оставлю себе ток реддит дс и стим ;D

Задавались вопросом, почему время настолько субъективно? Эйнштейн объяснил это через космос, но мы можем прочувствовать это через музыку

Мой тейк в том что музыка — это буквально озвученное время.

Физика тут простая. Звук — это волна, а её частота измеряется в колебаниях в секунду. То есть время зашито в сам код звука. Музыка берет абстрактное время и структурирует его с помощью волн.

Медленный и хаотичный ритм, наоборот, создает пустоты между звуковыми волнами, и время начинает «густеть», растягивая ту же самую фИменно поэтому темп музыки управляет нашими внутренними часамиизическую минуту до бесконечности.

Связь звука и времени еще в 1845 году доказали Допплер и Бёйс-Баллот в своем эксперименте с поездом. Трубачи на бешеной скорости тянули одну ноту. Для них время и звук были неизменны, но для наблюдателей звуковая волна физически сжималась и деформировалась из за движения, меняя высоту ноты.

Музыка — это слепок времени. ВОТ ТЕЙК

Объективного времени не существует, оно течет только у нас в голове. А музыка — пульт управления этим течением. Что думаете по этому поводу?

В истории психоанализа Зигмунд Фрейд и Карл Густав Юнг часто предстают как непримиримые соперники. Фрейд уходил вглубь инстинктов и темного бессознательного, а Юнг устремлялся к духовности, архетипам и коллективной душе. Но что, если перестать выбирать чью-то одну сторону и попытаться объединить их идеи внутри себя?

Проблема дробления личности

Классический психоанализ предлагает нам жесткое разделение. У Фрейда это структура из «Оно» (наших скрытых импульсов), «Я» (сознания) и «Сверх-Я» (морали, контроля и цензуры). Из-за этого деления человеку порой кажется, что его личность разорвана на части, которые постоянно воюют друг с другом.

Однако внутреннее ощущение подсказывает: наше «Я» — едино. Человек не хочет чувствовать себя конструктором из конфликтующих деталей, ему ближе идея целостности.

Синтез: Бессознательное по Фрейду, душа по Юнгу

Чтобы прийти к этой целостности, можно пойти по пути интеллектуального и духовного синтеза:

• Нижний этаж (Бессознательное по Фрейду): Мы признаем свою скрытую, теневую сторону, свои биологические импульсы и подавленные желания. Это тот фундамент бессознательного, о котором говорил Фрейд.
• Верхний этаж (Осознание и душа по Юнгу): Вместо того чтобы душить эти импульсы жестким «Сверх-Я», мы подключаем юнгианский подход. Мы берем за основу осознания понятие «души» — стремление к индивидуации, высшему смыслу и принятию себя.

Итог: Быть Фрейдом и Юнгом одновременно

Вместо того чтобы становиться фанатичным сторонником одной школы, гораздо экологичнее соединить обе идеи.

>