r/Espiritismo

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Obs: este texto aborda mediunidade sob perspectivas psicológicas, filosóficas e neurocognitivas, podendo divergir de interpretações religiosas tradicionais.

No processo de estudo de pessoas médiuns, através da observação de pessoas que se autodenominam médiuns, além de conversas, foram observadas algumas coisas curiosas.

Alguns médiuns afirmam ter contato com os espíritos através de uma intuição que não reconhecem como deles; outros escutam uma voz mental que não reconhecem como sua própria voz mental; outros utilizam a escrita automática e não reconhecem o texto como seu. Há uma variedade grande de fenômenos. A constante é tratar-se de um fenômeno comum que a pessoa não reconhece como sendo de sua autoria consciente; a variável é sua manifestação.

O estado de consciência é chamado, dentro dos meios científicos, de estado de vigília, tendo como uma de suas principais características a ativação plena do córtex pré-frontal.É nesse estado que nos identificamos como nós mesmos, com nossas crenças e história. Na outra ponta, temos o estado de sono, onde justamente o córtex pré-frontal está pouco ativo, embora o cérebro não esteja desligado; apenas a energia está direcionada a outras áreas. Especialmente durante o sono, no ciclo REM, temos o sistema límbico ativo (principal responsável pelas emoções), permitindo que os sonhos sejam experienciados com a mesma intensidade das experiências de quando estamos acordados, podendo frequentemente ser até bem mais intensas.

Hoje já há muitas evidências científicas da existência do inconsciente pessoal, principalmente de processos cognitivos/inteligentes durante o sono que não envolvem a consciência. Todavia, a abrangência das funções do inconsciente ainda é um tema em aberto. Além do estado de vigília e do sono, temos também o estado alterado de consciência.

Os espíritas mais “intelectuais” atribuem ao estado alterado de consciência a manifestação da mediunidade. Os ritualísticos da ayahuasca, assim como os psiconautas ao ingerirem psilocibina, também o afirmam. No estado alterado de consciência, a pessoa está justamente na margem que separa o estado de vigília do estado de sono, sofrendo influência tanto de fenômenos externos (como um raio de sol, um batuque, um cheiro, uma conversa ou uma dança) quanto de fenômenos internos oriundos do inconsciente (como se vê nos sonhos: manifestações que não “respeitam” as dimensões de tempo e espaço, leis físicas, cores intensas, estase, além da presença de pessoas conhecidas ou não, lugares, seres, entidades etc.)

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Uma pessoa no estado alterado de consciência processa no cérebro uma confluência atipica de dois tipos de estímulos ao mesmo tempo. Trata-se de um fenômeno ATIPICO, em que estimulos simultaneos que normalmente não se manifestariam mutuamente acabam coexistindo. A pessoa( o ego - eu consciente) vive os fenômenos do inconsciente, que se expressam diretamente somente no estado de sono, enquanto está acordada.

Friedrich Nietzsche, Sigmund Freud e Jacques Lacan teorizaram sobre o inconsciente. Mas foi o psiquiatra suíço Carl Jung quem dedicou toda a carreira ao estudo da anatomia do inconsciente (individual e coletivo), criando o arcabouço mais amplo sobre o tema. Para Jung, o inconsciente é tão inteligente e controlador da vida consciente quanto o ego (o eu consciente) no ser humano. A diferença é que ele se manifesta através de linguagem simbólica nos sonhos, enquanto nós somos mais aptos a processar linguagem direta e racional. Já na vida consciente sua acão é indireta.

Podemos observá-lo através dos sonhos e perceber o quão complexas e inteligentes podem ser as criações do inconsciente. Já na vida consciente, ele se manifesta através de escolhas automáticas: o gostar ou não gostar de alguém sem reflexão profunda, sentimentos extremos de amor platônico ou raiva intensa, desejos intensos ou apatia total. Tudo isso viria da manifestação de conteúdos inconscientes, pois lá estaria a origem da energia psíquica.

O inconsciente, por óbvio, não pode ser reconhecido pelo eu consciente (ego) como parte de sua própria psiquê; caso contrário, deixaria de ser inconsciente. Ele recebe esse nome justamente pela falta de reconhecimento, por parte do Eu Consciente, de que tais conteúdos pertencem à própria mente humana. Assim, por exemplo, uma pessoa que por alguma razão recebe uma influência ou manifestação mais direta do inconsciente não perceberá isso como parte de si, pois, por definição, não o reconhece. Dessa forma, buscará causas externas para essa “comunicação” ou “influência”.

Manifestações do inconsciente parecem explicar grande parte do fenômeno da mediunidade, embora aparentemente falhem quando há obtenção de informações sobre pessoas desconhecidas do médium. Mesmo que leituras frias, leituras quentes e a própria internet expliquem a maioria dos casos, ainda há pessoas sérias que afirmam existir situações em que isso aparentemente não se aplica.

Quando não se sabe algo, mas é necessário descobrir, utiliza-se um princípio quase milenar chamado Navalha de Ockham. Esse princípio filosófico é adotado tanto na filosofia quanto na formulação de hipóteses científicas, além de aparecer no diagnóstico médico e até em investigações policiais. É uma das bases do conhecimento humano.

A Navalha de Ockham afirma que, diante de um problema sem solução clara, deve-se adotar a hipótese lógica menos complexa. Por “complexa”, entende-se a hipótese que exige mais variáveis para ser aceita. Por exemplo: para afirmar que Ted é um urso, eu tenho que aceitar implicitamente várias variaveis: ele tem 4 patas, 2 orelhas, corpo coberto de pelo, ele é filho de uma ursa, é mamifero e etc

Assim, usando a Navalha de Ockham, é lógico considerar inicialmente o fenômeno como um caso de enganação. Contudo, o autor que vos fala não é ateu e permanece aberto às possibilidades da vida. Portanto, apesar de a hipótese de enganação ser a mais simples, partiremos do pressuposto hipotético de ausência de charlatanismo, ainda que isso não confirme necessariamente comunicação com mortos.

Num cenário hipotético em que se retira a hipótese de charlatanismo, vislumbram-se quatro hipóteses principais, organizadas por grau de possibilidade lógica e menor complexidade, guiadas pela Navalha de Ockham:

Hipotese 1

Há engano involuntário, coincidência estatística (sorte) ou leitura inconsciente. O ser humano possui uma capacidade inconsciente impressionante de leitura social fazendo com que bons leitores sociais pareçam estar fazendo algo paranormal. Isso se torna mais visivel em contextos de luto, onde se é facil perceber o que o enlutado quer.

Hipotese 2

Há uma comunicação entre o inconsciente do médium e partes inconscientes de outra pessoa. A comunicação do inconsciente do médium com o inconsciente de outra pessoa levaria o médium a criar na própria consciência: histórias, visões, textos e cheiros a partir dos conteúdos recebido de outro inconsciente, que influenciado pelos conteúdos dos dois, formam a mensagem mediúnica.

Seria como se algumas pessoas tivessem desenvolvido um outro sentido diferente dos convencionais(visão, audição, olfato tato e paladar) que permitiria a comunicação entre partes da mente profunda de diferentes pessoas vivas.

Hipotese 3

Há acesso a um campo informacional não local da consciência. Nesta hipótese, o médium não se comunica necessariamente com mortos, nem apenas com o inconsciente humano individual. O fenômeno ocorreria através do acesso a algum tipo de estrutura informacional ainda desconhecida pela ciência contemporânea. O cérebro, nesta leitura, funcionaria menos como produtor absoluto da consciência e mais como receptor, filtro ou organizador de informações já existentes em algum nível profundo da realidade.

Hipotese 4

Há, de fato, comunicação entre o médium e consciências desencarnadas. Esta é a hipótese espiritual clássica, presente em muitas civilizações humanas desde a antiguidade. Nela, a consciência humana não seria produzida exclusivamente pelo cérebro, mas utilizaria o cérebro físico como instrumento temporário durante a vida material. Após a morte biológica, essa consciência permaneceria existindo em algum outro estado da realidade. (Nessa hipótese está abarcada a vida pós morte, mas não necessariamente nos termos da doutrina espírita.)

E aí? O que pensam sobre o que foi desenvolvido no texto?

ALLAN KARDEC RACISTA?

TOM, O CEGO. KARDEC E A DEMOLIÇÃO MORAL DO PRECONCEITO RACIAL.

Autor: Marcelo Caetano Monteiro.

No interior da historiografia espírita do século XIX, certos textos assumem valor muito superior ao mero registro de fenômenos mediúnicos ou psicológicos. Tornam-se documentos morais da evolução humana. O caso de Tom, o Cego, publicado na Revista Espírita de fevereiro de 1867, representa precisamente uma dessas páginas de transcendência ética e filosófica. Em meio a uma sociedade ainda profundamente marcada pela escravidão, pela segregação racial e pelas teorias pseudocientíficas de inferioridade biológica, Kardec apresenta uma reflexão que destrói, em sua base metafísica, qualquer pretensão de superioridade entre os povos.

Tom era negro, escravizado, cego e analfabeto. Quatro condições que, para a mentalidade materialista da época, significariam inevitavelmente limitação intelectual e incapacidade artística. Entretanto, o fenômeno observado produzia espanto justamente porque pulverizava todas as expectativas preconceituosas da sociedade. Sem instrução formal, Tom reproduzia composições complexas ao piano após ouvi-las apenas uma vez. Sua percepção musical transcendia o treinamento acadêmico. Sua sensibilidade estética rompia as barreiras impostas pela condição social. Sua genialidade desorganizava o edifício ideológico do racismo.

O ponto central da análise kardeciana não está apenas na admiração pelo fenômeno extraordinário. Está na conclusão filosófica decorrente dele. Kardec não reduz Tom à biologia, nem à raça, nem à condição servil. Pelo contrário. Afirma explicitamente que o Espírito não pertence à raça corpórea na qual momentaneamente se encontra encarnado. Eis a ruptura colossal promovida pela Doutrina Espírita.

Segundo Kardec, o Espírito preexiste ao corpo. Não nasce negro, branco, europeu ou africano em sua essência. Tais características pertencem apenas ao invólucro transitório da encarnação. O ser espiritual atravessa múltiplas existências, em diversos povos, culturas e condições sociais, adquirindo experiências e desenvolvendo aptidões ao longo da eternidade evolutiva. Dessa maneira, nenhuma raça poderia reivindicar superioridade essencial, porque todos os Espíritos estão destinados às mesmas leis universais de progresso.

A reflexão kardeciana possui densidade filosófica impressionante para o contexto de 1867. Convém recordar que naquele período ainda vigoravam teses racialistas amplamente aceitas na Europa e na América. Diversos intelectuais defendiam a inferioridade natural de povos africanos. A escravidão permanecia legal em várias regiões do mundo. A própria ciência oficial frequentemente legitimava concepções segregacionistas. Nesse cenário histórico, Kardec formula uma perspectiva radicalmente distinta, sustentando que o Espírito pode reencarnar em qualquer raça, em qualquer posição social e sob quaisquer circunstâncias históricas.

A frase kardeciana possui valor monumental:

“A lei da pluralidade das existências e da reencarnação vem a isto acrescentar a irrefutável sanção de uma lei da Natureza que consagra a fraternidade de todos os homens.”

Nessa sentença encontra-se uma das mais vigorosas demolições metafísicas do preconceito racial produzidas no século XIX. Kardec não combate apenas o racismo em termos sentimentais ou políticos. Ele o destrói em sua própria raiz ontológica e espiritual. Se todos os Espíritos podem renascer sob diferentes cores, nacionalidades e condições humanas, então o preconceito racial converte-se numa absurda ignorância acerca da própria natureza da vida.

Existe ainda um aspecto psicológico profundamente relevante no texto. Kardec percebe que o preconceito nasce da identificação ilusória entre essência e aparência. O homem materialista acredita que o valor do ser humano reside no corpo, na origem étnica, na posição social ou na instrução formal. Já a visão espírita desloca completamente esse eixo interpretativo. O verdadeiro homem é o Espírito. O corpo constitui apenas instrumento passageiro de manifestação terrestre.

Sob essa ótica, Tom deixa de ser apenas um músico prodigioso. Torna-se um símbolo moral da universalidade da inteligência espiritual. Sua genialidade representa um protesto vivo contra a escravidão e contra a arrogância civilizatória de povos que se julgavam superiores. Kardec compreende isso com clareza admirável ao afirmar que aquele fenômeno servia como meio providencial de “reabilitação dessa raça na opinião, mostrando de que ela é capaz”.

Muitos críticos modernos tentam imputar racismo a Kardec mediante leituras fragmentadas, anacrônicas e descontextualizadas de determinadas expressões do século XIX. Contudo, ignoram deliberadamente o núcleo filosófico da Doutrina Espírita. Kardec jamais sustentou inferioridade espiritual permanente de qualquer povo. Ao contrário. Toda sua obra repousa sobre a perfectibilidade universal do Espírito. Todos progridem. Todos evoluem. Todos ascendem intelectualmente e moralmente através das existências sucessivas.

No próprio O Livro dos Espíritos, Kardec estabelece princípios incompatíveis com qualquer teoria racialista. A questão 803 afirma:

“Todos os homens são iguais perante Deus.”

E prossegue esclarecendo que as desigualdades sociais não são leis naturais eternas, mas construções humanas transitórias.

Além disso, a ideia reencarnacionista dissolve completamente qualquer noção de pureza racial. O Espírito que hoje nasce em determinada etnia poderá renascer futuramente em outra. A humanidade inteira transforma-se, assim, numa vasta fraternidade espiritual em marcha evolutiva. O preconceito revela apenas atraso moral e ignorância metafísica.

O caso de Tom possui também extraordinária dimensão psicológica introspectiva. Ele obriga o ser humano a confrontar seus próprios mecanismos inconscientes de julgamento. Quantas vezes a sociedade continua medindo inteligência, dignidade e valor humano pela aparência exterior. Quantas consciências ainda permanecem aprisionadas à tirania da forma, incapazes de perceber a profundidade invisível da alma humana. Kardec rompe essa cegueira moral ao deslocar o foco do corpo para o Espírito.

A verdadeira enfermidade social não estava na cegueira física de Tom. Estava na cegueira moral das sociedades escravocratas que não conseguiam enxergar humanidade plena nos corpos negros. Tom via pela alma aquilo que muitos homens instruídos jamais conseguiram perceber pela consciência.

A Doutrina Espírita ergue-se, portanto, como uma filosofia espiritual da fraternidade universal. Não existe raça eleita perante Deus. Não existem Espíritos condenados biologicamente à inferioridade. Existem apenas consciências em diferentes graus de amadurecimento evolutivo. O corpo muda. A nacionalidade muda. A posição social muda. O Espírito prossegue.

E justamente por isso o texto de 1867 permanece atual. Em tempos de radicalizações ideológicas, acusações superficiais e revisionismos precipitados, retornar às fontes demonstra que Kardec antecipava uma concepção profundamente humanista da igualdade espiritual entre todos os povos. Seu pensamento não alimenta segregações. Dissolve-as.

Tom, o escravo cego que tocava como gênio, tornou-se mais que um fenômeno musical. Transformou-se numa refutação viva da arrogância humana. Seu piano não executava apenas notas. Desmontava preconceitos. Sua música não atravessava apenas salões. Atravessava séculos.

Fontes.

Revista Espírita. Fevereiro de 1867. “Tom, o cego, músico natural”.

O Livro dos Espíritos. Questão 803.

Revista Espírita. Abril de 1862. “Perfectibilidade da raça negra. Frenologia espiritualista”.

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Quando eu era criança, com idade de 11 anos , uma noite eu acordei na madrugada e no quarto que dormia meus pais e eu vi o que parecia uma pessoa de sei lá uns 2 metros todo preto, com um sobretudo e um chapéu, parecia que estava até me chamando com as mãos que parecia meio gelatinoso a maneira como se moviam, bem, foi a ÚNICA vez na minha vida que vi algo assim. Meu pai era alcoólatra então sempre questionei o que era aquilo.