Согласны?

Григорий Сковорода (Григорій Савич Сковорода) - русский и украинский странствующий философ, поэт, баснописец и педагог, внёсший значительный вклад в восточнославянскую культуру. За свой образ жизни и философию его называли "Сократом". Григорий Сковорода считается завершителем эпохи казацкого барокко и родоначальником русской религиозной философии.

Годы жизни: 3 декабря 1722 - 9 ноября 1794

Место рождения: село Чернухи, Лубенский полк, Киевская губерния, Российская империя

Место смерти: село Ивановка, Золочевский уезд, Харьковское наместничество, Российская империя

Биография: Григорий Сковорода родился 3 декабря (22 ноября по юлианскому календарю) 1722 года в сотенном селе Чернухи Лубенского полка, входившем в черту Киевской губернии, в казачьей семье. Мать философа была дочерью Степана Шан-Гирея, потомка крещёного крымского татарина, служившего казаком в Каневском полку. Отец Григория Савва Сковорода был обычным казаком, в мирное время занимался продажей вина. У Григория Сковороды также был младший брат Василий, что следует из записи в метрической книге. В возрасте семи лет Григория, предположительно, могли зачислить в четырёхклассную дьяковскую школу, действовавшую в Чернухах. Традиционно считается, что c осени 1738 года по лето 1741 года Григорий Сковорода учился в Киевской духовной академии, однако в списках учащихся его имя не сохранилось. В ходе обучения Григорий изучал украинский и польский языки, затем латынь и церковнославянский. В 1735-1738 годах Сковорода продолжил обучение грамматике, изучал латынь, прозу и поэтические произведения на родном языке. Затем были занятия по поэтике и риторике, а в 1739-1740 годах он начал изучать греческий, немецкий и иврит у епископа Симона Тодорского. Затем программа подготовки предусматривала двухлетний курс философии, где изучались диалектика, логика, этика, физика и метафизика. В этом классе Сковорода учился у префекта академии Михаила Козачинского. Обучение, начатое в Академии, Сковорода не закончил. 7 сентября 1741 года Сковорода по настоянию епископа Рафаила Заборовского прибыл в Глухов, где прошёл отборочный конкурс и был назначен в придворную певческую капеллу императрицы Елизаветы Петровны в Санкт-Петербург. В придворной капелле он исполнял партии альта в операх, литургиях и различных торжествах. В частности, Сковорода пел на коронации Елизаветы в Москве в итальянской опере Иоганна Адольфа Гассе. Будучи певчим, Сковорода сблизился с фаворитом императрицы, графом Алексеем Разумовским, происходившим, как и Сковорода, из малоземельных днепровских казаков. С 1741 по 1744 год Григорий Сковорода проживает в Санкт-Петербурге и в Москве. В этот период он часто гостит в имениях Разумовских и Полтавцевых. Доверенным лицом Разумовских был философ Григорий Теплов. Предположительно, Сковорода мог видеться с Тепловым на приёмах у Разумовских в период придворной службы с 1742 по 1743 год, пока Теплов с Кириллом Разумовским не уехали в Тюбинген. В августе 1744 года Сковорода прибыл в составе свиты императрицы Елизаветы Петровны в Киев. Там он получил увольнение с должности певчего в звании придворного уставщика, с тем чтобы продолжить обучение в Киевской духовной академии. Будучи в академии, Сковорода слушал лекции Георгия Конисского, Мануила Козачинского и др. В период обучения в академии большое влияние на Сковороду оказала фигура знаменитого киевского путешественника и паломника Василия Барского, вернувшегося под конец жизни в Киев. Желая постранствовать по миру, Сковорода, предположительно, притворился сумасшедшим, вследствие чего был исключён из бурсы. Вскоре Сковорода отправился за границу в качестве церковника при генерал-майоре Фёдоре Степановиче Вишневском (сербском дворянине на русской службе, близком друге и сподвижнике графа А. Г. Разумовского) в составе русской миссии в Токай, Венгрия. Считается, что за три года Сковорода побывал в Польше, Венгрии и Австрии. По данным Густава Гесса де Кальве, Сковорода также был в Пруссии и даже Италии. В начале 1750 года Сковорода вернулся в Киев. По приглашению епископа Никодима Скребницкого он написал для Переяславского коллегиума "Руководство о поэзии". Текст "Руководства" не сохранился, однако известно, что курс, составленный Сковородой, вызвал недовольство переяславского епископа. Он потребовал, чтобы Сковорода преподавал предмет "по старине", философ с требованием не согласился и процитировал латинскую пословицу "Alia res sceptrum, alia plectrum" ("Одно дело (архиерейский) жезл, другое - (пастушья) свирель"), что было расценено епископом Никодимом как непростительная дерзость и послужило поводом для увольнения Сковороды из Переяславского коллегиума при духовной семинарии в 1754 году. В том же 1754 году, после увольнения, Григорий Сковорода стал домашним учителем четырнадцатилетнего дворянского юноши Василия Томары и проживал в имении отца мальчика в селе Коврай близ города Золотоноши. В это же время Григорий начал писать поэмы, а также несколько стихотворений для сборника "Сад божественных песен". Получив от старого приятеля из Москвы Алексея Сохи письмо с выражением поддержки, Григорий Сковорода в том же 1754 году решил отправиться в первопрестольный град вместе с проповедником Владимиром Калиграфом и будущим префектом Московской академии и епископом Вологодским Иваном Братановским. Известно, что Владимир Калиграф, получивший вместе с Братановским назначение на должность префекта академии, вёз с собой в Москву труды Эразма Роттердамского и Лейбница. Не исключено, что Сковорода ознакомился в пути с этими сочинениями. В Москве Сковорода прожил около года: с 1755 по 1756 год, точный срок пребывания в Москве неизвестен. Он нашёл приют в Троице-Сергиевой лавре, где сблизился с "многоучёным" настоятелем Кириллом Лящевецким. Как и Сковорода, Лящевецкий происходил из казаков и проходил в молодости обучение в Киевской духовной академии. Поздней осенью 1758 года Сковорода увидел вещий сон, в котором появлялись разнообразные слои человеческого общества с социальными и нравственными недостатками. Расценив его как Божественное Откровение, Сковорода начал размышлять над жизнью аскета. В 1759 году Сковорода получил приглашение от архиерея Иоасафа Белгородского и прибыл в Слободскую губернию для ведения преподавательской деятельности в Харьковском коллегиуме. По окончании учебного года (1759-1760) Сковорода отказался принять монашеский постриг, в связи с чем был принужден оставить коллегиум. В дальнейшем он проживал у своего неизвестного по имени приятеля в селе Старица, принадлежавшего Белгородскому Николаевскому монастырю. На протяжении 1760-1762 годов жил в одиночестве, размышлял над Божественным промыслом и познанием себя. Предположительно, весной 1762 года Григорию Сковороде представилась возможность познакомиться в Белгороде с харьковским студентом-богословом Михаилом Ивановичем Коваленским, который с тех пор становится его ближайшим учеником и другом. Ради этого юноши философ снова возвращается в Харьковский коллегиум: с сентября 1762 по июнь 1764 года он читает курс греческого языка. В этот период вокруг Сковороды формируется целый круг учеников и сподвижников, причём круг этот по преимуществу формировался из детей священнослужителей, которые либо состояли в родстве с Михаилом Коваленским, либо принадлежали к его ближайшему окружению. Спустя несколько лет Сковорода сближается с харьковским губернатором Евдокимом Алексеевичем Щербининым. В 1768 году Сковорода (по инициативе Щербинина) вновь возвращается в Харьковский коллегиум: Евдоким Щербинин своим приказом назначил его на должность преподавателя катехизиса. Однако новый белгородский и обоянский епископ митрополит Самуил был недоволен тем, что катехизис читает светский человек, и, критически оценив курс философа, весной 1769 года уволил его. Сковорода отстраняется от преподавания в Харькове (уже в третий раз), после чего к преподавательской деятельности не возвращается. После Сковорода выбрал новый и неведомый до того стиль жизни, а именно путешествие, которое длилось до самой его смерти. Путь Сковороды окутан различными легендами и слухами. В дороге философ постоянно держал при себе флейту и Библию, а простой народ постоянно им восхищался. Ведя жизнь странствующего философа-богослова, Григорий скитался по Слободской-Украинской, Воронежской, Орловской, Курской губерниям и по Приазовью. Также известно, что Сковорода побывал в Области Войска Донского в Ростове у родственников Коваленского. После окончательного увольнения из Харьковского коллегиума Сковорода поселился на пасеке под Дергачами в Гужвинском лесу. Лес принадлежал отставному подпрапорному, помещику Василию Михайловичу Земборскому, отцу одного из студентов "дополнительных классов" Харьковского коллегиума, который прежде проходил обучение у Сковороды вместе с Михаилом Коваленским. Под Дергачами Сковорода начал работу над "Баснями Харьковскими", а также приступил к написанию первых философских диалогов "Наркисс" и "Асхань". Из Гужвинского леса Сковорода наведывался в Харьков, а также в Бабаи, где служил его бывший ученик, священник Яков Правицкий. В Бабаях вокруг философа сформировался своеобразный кружок из местной аристократии, а также из духовенства соседних приходов - друзей Якова Правицкого. С 1770-ых по 1790-ые Сковорода останавливается в Воронежской губернии, Таганроге, Курске и Купянске. В 1793 году уже в преклонном возрасте Сковорода собирается передать перед смертью все рукописи любимому ученику Михаилу Коваленскому. Добравшись до Хотетово, Сковорода в августе 1794 года останавливается у Михаила Коваленского в его имении и передаёт ему все свои рукописи. Попрощавшись с любимым учеником, Сковорода отправился обратно на юг в Слободской край. Сковорода умер 9 ноября 1794 года в доме дворянина, коллежского советника Андрея Ивановича Ковалевского, отчима Василия Каразина, в селе Ивановке Харьковской губернии на пути в Киев. Сковорода не опубликовал ни одной из своих работ при жизни. Некоторые экземпляры рукописей были сохранены его друзьями.

Основные идеи:

• Образцом для богословия Григорий Сковорода считал александрийскую школу. Он также особо почитал римских авторов, таких как Сенека и Марк Аврелий. По мнению некоторых исследователей, в своей философии Сковорода был близок к пантеизму, поскольку подобно Спинозе отождествлял Бога ("Высочайшее Существо") и "всеобщую мать нашу натуру". При этом натура определяется как "римское слово" синоним слов природа или естество, которое во всей своей совокупности также может быть названо миром. При этом мир этот безначален, и символом его может быть назван змей (Уроборос). Причём Змей и Бог есть одно ("змей есть, знай же, что он же и Бог есть"). Эта природа порождает охоту ("склонность и движение"), а охота - труд. Весьма терпимо Сковорода относился к язычеству, видя в нём подготовку человеческого рода к принятию христианства ("Языческие кумирницы или капища суть то ж храмы Христова учения и школы"). По отношению к религии предлагал средний путь между "курганами буйного безбожия» и «подлыми болотами рабострастнаго суеверия". Сковорода уделял значительное внимание не только христианской традиции в философии, но и античному наследию, в частности идеям платонизма и стоицизма. Исследователи находят в его философии черты как мистицизма, так и рационализма. Г. С. Сковороду нередко называют первым философом Российской империи.
• В трудах Г. С. Сковороды центральное место занимает проблема самопознания, которая неминуемо сводится у философа к вопросу о природе человеческого существа. В соответствии с сентенцией о человеке, что является "мерой всех вещей" (тезис Протагора), Сковорода приходит к мысли о том, что человек является началом и концом всякого философствования: "Однако человек, который есть начало и конец всего, всякой мысли и философствования, - это вовсе не физический или вообще эмпирический человек, а человек внутренний, вечный, бессмертный и Божественный". Чтобы прийти к пониманию себя как внутреннего человека, необходимо пройти трудный путь, исполненный «страданий и борений». По мнению Сковороды этот путь сопряжён с остранением ума от мирской суеты, то есть от познания мира внешнего. Место эмпирического познания, таким образом, должно быть заполнено миром образно-символического, где символика должна быть "сродной" внутренней жизни и вечному смыслу бытия. Такую символику, как христианский мыслитель, Сковорода усматривает в Священном Писании. Через библейский текст человеческая мысль "превращается в око Бога Всевышнего". Библейский символизм Григорий Саввич называет "следами Бога". Ступая по ним, человек приходит к познанию себя как человека внутреннего, в котором "истинный человек и Бог есть тожде". Особое место в учении Сковороды также занимала проблема "сродности", то есть следования человека своей природе. Познавшие сродность составляют, по Сковороде, "плодоносный сад", гармоничное сообщество людей, соединённых между собой как «части часовой машины» причастностью к "сродному труду" (сродность к медицине, живописи, архитектуре, хлебопашеству, воинству, богословию и т. п.). В учении о сродности и несродности Сковорода переосмысливает в христианском духе некоторые идеи античной философии: человек - мера всех вещей (Протагор); восхождение человека к прекрасному (эрос у Платона); жизнь в согласии с природой (римские стоики). Своя "сродность" или, как ещё пишет Сковорода, своя "стать" есть у каждого человека.
• Мироздание философ видел состоящим из трёх миров - макрокосма (вселенная), микрокосма (человек) и некоего "символичного мира", связующего большой и малый миры, идеально их в себе отражающего (например, с помощью священных текстов вроде Библии). Каждый из этих миров состоит из "двух естеств" - видимой (тварной) и невидимой (Божественной), материи и формы: "Первый есть всеобщий мир обитательный, где всё рождённое обитает. Сей составлен из бесчисленных мир-миров и есть великий мир. Другие два суть частные и малые миры. Первый - микрокосм, то есть мирик, мирок, или человек. Второй есть символический мир, иначе Библия". Задача человека состоит в том, чтобы сквозь зримую природу сущего постичь ос­но­ву ка­ж­до­го из трёх "ми­ров".
• Оригинальное философское размышление по мотивам Книги Притчей Соломоновых содержится в поэтическом произведении Сковороды "Разговор о премудрости". В нём философ описывает диалог между человеком, страждущим снискать истину, и Софией-Премудростью. Человек, расспрашивая Софию, узнаёт, что у неё есть сестра-"Бестолковщина". В поисках истинной мудрости человек расспрашивает Софию про нравы и философские воззрения китайцев, однако София уклоняется от ответа и уверяет его в бесполезности таких расспросов, называя их "глупостями". Тогда человек уличает саму Софию во лжи. Таким образом, у читателя возникает подозрение, что под личиной Премудрости скрывается её коварная сестра Бестолковщина. Читатель, полагавший вначале диалога, что он разворачивается между вопрошающим и Софией, проникается неразрешённой интригой, кто предстал в диалоге с сыном Божиим, сама София, или же её сестра. Так Сковорода раскрывает ускользающую природу безначальной истины, поиск которой сопряжён с познанием самого себя. "Разговор о премудрости" Сковороды представляется знаковым произведением в связи с развитием софиологии в истории русской религиозной философии.

Последователи: ученики (Михаил Ковалинский, Григорий Ковалинский, Яков Правицкий, Василий Томара), Владимир Соловьёв (испытал сильное влияние, приходился Сковороде двоюродным правнуком). Учение Сковороды и он сам колоссально повлияли на русскую религиозную философию в общем.

Филон Александрийский (Филон Иудей) (Φίλων ὁ Ἀλεξανδρεύς) - философ еврейского эллинизма, богослов, апологет иудаизма и религиозный мыслитель, оказавший большое влияние на последующее богословие своим экзегетическим методом и учением о Логосе.

Годы жизни: около 25 г. до н. э. - около 50 г. н. э.

Место рождения: Александрия, римская провинция Египет

Место смерти: Александрия, римская провинция Египет

Биография: Точные даты жизни Филона неизвестны. Немногочисленные сведения, касающиеся его жизни, сохранились в его произведениях и у историка Иосифа Флавия в "Иудейских древностях". Хотя имена родителей философа неизвестны, известно, что он происходил из знатной, честной и богатой семьи. Либо его отец, либо дед по отцу получил римское гражданство от римского полководца Гая Юлия Цезаря. Историк св. Иероним писал, что Филон происходил из семьи священнослужителей. У Филона был младший брат, Александр Лисимах, который был главным налоговым администратором таможни в Александрии. Он накопил огромное состояние, став не только самым богатым человеком в городе, но и во всём эллинистическом мире. Александр был настолько богат, что даже дал в долг жене царя Ирода Агриппы, а также золото и серебро, чтобы покрыть девять ворот Второго храма в Иерусалиме. Благодаря своему огромному богатству Александр также имел влияние в имперских римских кругах как друг императора Клавдия. Филон был воспитан в среде греческой философии, но не был чужд и своей национальной литературы. Танах (Библию) читал по-гречески и не сомневался в полном соответствии перевода еврейскому оригиналу. Много цитировал эпических и драматических поэтов и делал на них ссылки. Был основательно знаком с греческими философами, которые, по его собственному признанию, были его учителями. Иосиф Флавий также пишет: "В Александрии вспыхнула вражда между жителями-иудеями и греками; от каждой из противоборствующих сторон было избрано по три посла, которые и прибыли к Гаю [Калигуле]. Одним из послов от александрийцев был Апион, изрекавший множество хул на иудеев; в частности, он обвинял их в пренебрежении почестями, подобающими Цезарю, утверждая, что, в то время как все подданные Римской империи воздвигали Гаю алтари и храмы и повсеместно почитали его наравне с богами, одни лишь иудеи считали недостойным воздвигать ему статуи или клясться его именем. Апион высказывал множество подобных суровых обвинений, надеясь - и небезосновательно - вызвать гнев Гая на иудеев. Филон, возглавлявший иудейское посольство - человек во всех отношениях выдающийся, брат Александра Алабарха и сведущий в философии, - уже готов был выступить в защиту от этих обвинений, но Гай прервал его и велел убираться прочь; он был в такой ярости, что стало очевидно: он намерен причинить им тяжкое зло. Глубоко оскорбленный Филон вышел и сказал сопровождавшим его иудеям, чтобы они не падали духом: ведь хотя слова Гая и выдавали его гнев, на самом деле он уже навлек на себя гнев Божий". Предположительно, около 50 года Филон Александрийский скончался в своём родном городе.

Основные идеи:

• Филон строит свое учение на основе еврейской Библии, которую он считает источником и мерилом не только религиозной, но и вообще всякой истины. Содержащиеся в ней изречения представляют собой "священное слово", "божественное слово", "истинное слово", произносимые то непосредственно, то устами пророка - и прежде всего Моисея, которого Филон почитает истинным проводником откровения. В то же время он проводит различие между словами, произнесенными самим Богом (например, Десятью заповедями), и предписаниями Моисея (в качестве особых законов). Филон рассматривает Библию как источник не только религиозного откровения, но и философской истины. Он утверждает, что Моисей постиг математику у египтян, астрономию и астрологию - у халдеев, а другие науки - у греков. Филон отмечает, что Моисей превзошел своих учителей, заставив их самих учиться у него. Он полагал, что такие греческие мыслители, как Гераклит, заимствовали идеи из закона Моисея. Применяя к еврейской Библии стоический метод аллегорического толкования, он интерпретировал повествования первых пяти книг как сложные метафоры и символы, стремясь показать, что идеи греческих философов были заложены в Библии еще до их появления: например, концепция бинарных оппозиций Гераклита и представление о мудреце, изложенное Зеноном Китийским, основателем стоицизма. Филон в целом олицетворяет собой вершину иудео-эллинистического синкретизма. В своих трудах он стремится объединить учения Платона и Моисея в единую философскую систему.
• Филон широко применяет символизм объектов. Следуя Библии и Мидрашу, Филон выработал обширную символику собственных имён. Библейские животные и птицы, пресмыкающиеся и рыбы, растения, камни, небесные тела - всё имеет у него символическое значение и превращается в аллегорию какой-нибудь истины. При помощи подобных герменевтических приёмов Филон истолковал всё Пятикнижие, как его исторические, так и законодательные части.
• В космологии Филон Александрийский развивает популярную теодицею стоиков, в психологии следует платонизирующим стоикам. Он толкует библейское сказание о грехопадении в платоническом смысле: души существуют до своего воплощения, которое рассматривается как падение и пленение. Тело есть могила, темница души, чувственность - корень греха; откуда аскетическая тенденция этики Филона, где он сближается не только со стоиками, но и с современными ему киниками в стремлении к умерщвлению чувственности и упрощению жизни. Мораль Филона выходит, однако, за пределы всей греческой философии, получая новую, религиозную окраску. Она проникнута сознанием греховности человека, неспособного побороть чувственность и спастись собственными силами; единственным источником добра является Бог. Добродетели - это Его "насаждения", дары Его благодати; ему одному принадлежит хвала за них. Путь к добру есть послушание Богу, подражание Богу, отречение от всего конечного, самоотречение; высшая цель есть мистическое, непосредственное соединение с Богом в блаженстве экстаза.
• Философское учение Филона сводится к богословию. Божество познаётся путём отрицания всяких частных, конечных определений, и аргументы скептиков, направленные против таких определений, вполне основательны. Божество выше всякого понимания; только тот, кто отрешается от всего конечного, от мира, от себя самого, от своих чувств и своего разума, находит Божество в момент экстаза. Если Библия говорит о величии Бога, господствующего над миром (Ис. 55:9), о невозможности для человека увидеть Бога (Исх. 33:20) и, что Бог неустанно проявляет себя в мире, полон рвения, способен к раскаянию и заботится о Своём народе, то у Филона Бог отличается: Он не подобен миру, или небу, или человеку; существует вне времени и пространства и не имеет человеческих атрибутов и эмоций; не имеет никаких эмпирических качеств, невыразим; недоступен человеческому разумению; неизменен, всегда существует, ничему не причастен, довольствуется Собой, не может никогда исчезнуть; Его сущность не может быть определена; мы можем сказать, что Он существует, но не знаем, каков Он; не имеет никаких черт, схожих с другими существами. Описания Бога в Библии для Филона являются аллегориями. Антропоморфическое изображение Бога с глазами и ушами, языком и дыханием, руками и ногами в прямом понимании кажется Филону чудовищным. И если Священное Писание иногда изображает Бога как человека, то это ради педагогических целей. Богу не присущи человеческие чувства, Он стоит выше всяких страстей и остаётся совершенно спокойным, в то время как Моисей выходит из себя. Бог свободен от страданий, огорчений и других подобных ощущений. Библия же изображает Его одарённым человеческими побуждениями; отсюда и выражения о Его раскаяниях. Филон помещает Бога вне мира и считает Его единственной активной силой мира. Бог - единственный "гражданин мира", все остальные существа лишь временные его обитатели. Если Он, как существо трансцендентное, не мог вовсе проявить себя в мире, Он теперь является создателем всего и единственной причиной всего сущего[21]. Он создаёт не только раз, но вечно. Бог идентичен с деятельным творческим началом стоиков. Его побуждает к деятельности преимущественно Его благость, которая и была причиной сотворения мира. Все добрые свойства исходят от Бога, и ему чуждо зло. Бог вынужден был призвать другие силы для создания человека, ибо Он не имеет ничего общего с материей, образующей физическую природу человека; ко злу Он не имеет никакого отношения, Он даже не может наказать зло. Наиболее характерным Его созданием является душа человека; она - рефлекс Бога, частица божественного разума. Жизнь души питается и поддерживается Богом, которого Филон называет, пользуясь библейскими выражениями, светом и источником. Филон отделил Божественную сущность от активности, проявляющейся в мире, и отнёс последнюю к божественным силам, которые являются у него имманентными атрибутами Бога, внешними по отношению к Нем. Между миром и трансцендентным Божеством посредствуют силы Божества, образующие и проникающие мир: Его благость, могущество, справедливость, мудрость или слово. В учении об этих силах сказываются и философские, и религиозные традиции, монизм и дуализм, платонизм и стоицизм. Филон считает божественные силы в их совокупности одним независимым существом, которое он называет Логосом. Это название Филон позаимствовал из греческой философии, где оно впервые употреблено Гераклитом, а затем принято стоиками. У Гераклита Филон взял понятие о "делящем логосе", вызывающем разные объекты к бытию согласованием их розни и борьбы, а у стоиков - понимание Логоса как активного, животворящего начала. Влияние Платона видно в определении Логоса, как "идеи идей" и "архетипической идеи".
• Филон исходит из предпосылки, что пространство наполнено душами. В верхних слоях пространства живут души ангелов или демонов, ниже, ближе к земле, живущие души вступают в смертные тела. Душа человека есть, таким образом, одна из божественных сил, которые в своём первоначальном виде бывают ангелами или демонами. Тело, как животная часть человека, является источником всех зол, темницей, в которой томится дух; трупом, который тянет за собой душу; гробом, откуда душа пробуждается для истинной жизни. Благодаря телу у человека является потребность в пище. Тело, однако, приносит и некоторые выгоды духу; с помощью пяти чувств душа приходит к познанию мира. По Филону, душа беззаконника уничтожается вместе с его смертью, душа же благочестивого бессмертна и приобщается к вечному блаженству. Такие души подобны ангелам[48]. Филон вводит даже представление ο переселении душ, согласно которому души людей, при жизни не сумевших освободиться от материальных благ, переселяются после смерти в другие тела. Смотря по своему достоинству, души умерших достигают различных ступеней в своей близости к Богу.
• На этику Филона сильное влияние оказали пифагореизм и стоицизм; он отдавал предпочтение нравственности, основанной на добродетелях, свободных от страстей - таких как похоть (или вожделение) и гнев, - но проникнутых "общечеловеческим состраданием". По мнению философа, истинная нравственность - это подражание Богу. Достигнутая самопознанием чистота жизни не есть ещё высшая цель. Подобно тому, как происхождение человека трансцендентально, так и цель его развития должна быть трансцендентальной. Так как отпадением от Бога в земную чувственную жизнь он запутывается в сетях греха, то от земной жизни он должен стремиться уйти ввысь, к непосредственному созерцанию Бога. Эта цель достижима в земной жизни. Истинно мудрый и благодетельный перестаёт чувствовать своё личное "я" и в экстазе созерцает и познаёт Бога; он исчезает в Божественном свете, и дух Бога живёт в нём; он достигает высшей ступени земного блаженства. Выше лежит полное освобождение от земной плоти, возвращение души к её первоначальному бесплотному состоянию, которое бывает уделом только тех, кто освободился от всякой зависимости от чувственного тела.
• Влияние пифагоровой философии видно в частом пользовании Филоном числовой символики. Пользуясь методом пифагорейцев и стоиков, Филон считает, что единица - число Бога и основа всех чисел; два - число разделения, означает схизму, всё созданное, смерть; три - число тела[ или Божественного Существа, в связи с его основными силами; четыре - то, что десять в действительности, а именно, совершенное число; пять - число чувств и чувствительности; шесть - произведение мужского и женского числа, 3×2, и в своих частях 3 + 3 является символом движения органических существ; семь имеет многообразные и чудесные свойства; восемь - число куба, имеет большей частью те же свойства, что у пифагорейцев; девять - число борьбы; десять - число совершенства.

Последователи: Клемент Александрийский, Ориген, Пантен (использовали его труды), учение Филона в целом оказало сильное влияние на раннее христианство и мидрашистскую литературу, а также на многих еврейских законоучителей того времени.

Парадокс Тесея, также известный как "Корабль Тесея", - это парадокс и распространённый мысленный эксперимент. В его основе лежит вопрос: "Если все составные части исходного объекта были заменены, остаётся ли объект тем же объектом?".

Контекст:

В греческой мифологии Тесей, мифический царь Афин, спас афинян от царя Миноса, убив Минотавра, а затем сбежал на корабле, направлявшемся на Делос. Каждый год афиняне отмечали это событие, совершая паломничество на Делос на этом корабле в честь Аполлона. Со временем некоторые деревянные части корабля сгнили и были заменены. Древние философы задавались вопросом: если от первоначального корабля не осталось ни одной детали, является ли он всё ещё кораблем Тесея? Если он уже не тот, то когда он перестал существовать как первоначальный корабль?

В современной философии мысленный эксперимент находит применение в философском изучении идентичности во времени. В рамках современной философии сознания он вдохновил на создание множества предложенных решений и концепций относительно сохранения личной идентичности.

Суть парадокса:

В своей первоначальной формулировке парадокс "Корабля Тесея" касается спора о том, останется ли корабль, у которого все компоненты были заменены один за другим, тем же самым кораблем. Описание проблемы сохранилось у Плутарха в его "Жизни Тесея": "Корабль, на котором Тесей и афинские юноши вернулись с Крита, имел тридцать весел и был сохранен афинянами вплоть до времен Деметрия Фалерия, поскольку они заменяли старые доски по мере их разрушения новыми и прочными, так что этот корабль стал постоянным примером для философов в логическом вопросе о вещах. <...> одна сторона утверждала, что корабль остался тем же, а другая - что он изменился."

Таким образом, выводится вопрос: "Остаётся ли объект тем же самым, если постепенно заменить все его составные части?". Также есть дополнительные вопросы, усложняющие парадокс: "Если собрать все старые, выброшенные доски и построить из них второй корабль, какой из двух судов будет настоящим кораблем Тесея?" и "Какой корабль настоящий: от, что непрерывно плыл и ремонтировался, или тот, что собран из оригинальных деталей?".

Варианты решения и их результат

Существуют следующие основные способы решения парадокса:

• Физикализм (Материальный континуум): Тождество объекта определяется непрерывностью его материального субстрата. "Настоящий" корабль Тесея - это тот, в котором сохраняется непрерывная цепочка атомов/досок, даже если они меняются по одной. Вывод: подлинным кораблем является медленно отремонтированный.
• Эссенциализм: У вещи, в том числе и у корабля, есть неизменная сущность (форма, структура). Пока сохраняется организующая структура (схема расположения досок, проект корабля) и выполняемая функция (плавание), это один и тот же корабль. Материал вторичен. Если же собрать старые доски в кучу, они не будут кораблем, так как утратили структурную связь.
• Концептуализм: Вещи (корабля) как единой "сущности" не существует, это лишь куча атомов, расположенных определённым образом, а его навзание-лишь удобный уонцепт ума. Парадокс объявляется ложной проблемой, потому что вопрос "тот же ли это корабль?" бессмысленен. Есть лишь два набора досок в разное время.
• Пердурантизм: Объект - это не что-то трёхмерное и фиксированное в момент времени, а четырехмерный "червь", растянутый во времени. Значит, корабля есть временные части. "Разные" корабли-это разные "срезы" одного длинного четырехмерного объекта. Связь между ними обеспечивается пространственно-временной непрерывностью (доски меняются постепенно, без разрыва траектории).
• Психологическая непрерывность: Тождество определяется не материей и не формой, а "нарративом", "историей" или памятью (в случае с сознанием). Корабль - это тот, у кого есть непрерывная "история", повреждения, документы. Корабль из новых досок - оригинал, настоящий.

А как вы решаете этот парадокс? Какой из вариантов более близок вам, особенно при применении к человеческому сознанию?

Ибн Сина (Авиценна) (полное имя: Абу Али Хусейн ибн Абдуллах ибн аль-Хасан ибн Али ибн Сина; ابو علی حسین بن عبدالله بن سینا) - средневековый персидский учёный, философ и врач. Он был ключевой фигурой исламского Золотого века, служил при дворах различных иранских правителей, и оказал значительное влияние на средневековую европейскую медицинскую и схоластическую мысль. Авиценна считается одним из величайших мыслителей и медицинских учёных в истории. Один из крупнейших представителей восточного аристотелизма и исламской философии.

Годы жизни: ок. 980 - 18 июня 1037

Место рождения: село Афшана, Саманидское государство

Место смерти: Хамадан, Аббасидский халифат

Биография: Авиценна родился около 980 года в деревне Афшана в Трансоксании в персидской семье. Деревня находилась недалеко от столицы Саманидов - Бухары, которая была родным городом его матери. Его отец Абд Аллах был уроженцем города Балх в Бактрии. У Авиценны также был младший брат. Несколько лет спустя семья поселилась в Бухаре - центре образования, который привлёк многих учёных. Именно там Авиценна получил образование, которое, по-видимому, с самого начала осуществлялось его отцом. Мальчик с раннего возраста проявлял исключительные способности и одарённость. Уже к десяти годам он знал наизусть почти весь Коран. Затем его отправили изучать мусульманское законоведение в школу, где он был самым младшим. Но вскоре даже самые взрослые из слушателей школы оценили ум и знания мальчика и приходили к нему советоваться, хотя ему только исполнилось 12 лет. Позже он изучал логику и философию, геометрию и астрономию под руководством приехавшего в Бухару учёного Абу Абдаллаха Натили. С 14 лет юноша начал заниматься самостоятельно. И геометрия, и астрономия, и музыка ему давались легко, пока он не познакомился с "Метафизикой" Аристотеля. В автобиографии он упоминал, что несколько раз прочитал этот труд, но не смог понять его. Помогла в этом книга философа Аль-Фараби с комментариями к "Метафизике". В 16 лет Ибн Сину пригласили лечить самого эмира Бухары. Абу Али ибн Сина в 997 году переехал из Бухары в Хорезм, где прожил 15 лет до 1012 года. В 997-998 гг. учёный Бируни вел переписку с Ибн Синой по различным вопросам космогонии и физики, воплощенную в форме вопросов и ответов. В Гургандже Ибн Сина посчастливилось работать в Академии Мамуна, где уже сформировалась передовая научная элита Среднего Востока. В 1012 году Ибн Сина покинул Хорезм и направился в Хорасан. В 1015-1024 гг. Ибн Сина жил в Хамадане, сочетая научную деятельность с весьма активным участием в политических и государственных делах эмирата. За успешное лечение эмира Шамс ад-Дауля он получил должность визира, но нажил себе врагов в военных кругах. Эмир отклонил требование военных предать Ибн Сину казни, но принял решение сместить его с занимаемой должности и выслать за пределы своих владений. Через сорок дней с эмиром случился очередной приступ болезни, который заставил его отыскать учёного и вновь назначить своим министром. В этот период Авиценна завершил написание "Канона медицины" и начал работу над "Книгой исцеления". После смерти эмира за попытку перейти на службу к правителю Исфахана на четыре месяца мыслитель был заточён в крепость. Последние четырнадцать лет жизни (1023-1037) служил в Исфахане при дворе эмира Ала ад-Даулы, где для него создали благоприятные условия для научной деятельности. Он был главным врачом и советником эмира, сопровождал его даже в военных походах. В течение этих лет Ибн Сина, подстёгиваемый критикой своего стиля, обратился к изучению литературы и филологии. Также продолжал плодотворную научную работу. Завершил "Канон врачебной науки". Многие рукописи трудов, в том числе "Книга справедливости"("Китаб уль-инсаф") сгорели во время нападения на Исфахан газневидского войска. Во время одного из военных походов правителя Исфахана у Ибн Сины началась тяжёлая желудочная болезнь, от которой вылечить себя он не смог. Умер Ибн Сина в июне 1037 года, перед смертью продиктовав завещание незнакомцу. В завещании он дал указание отпустить всех своих рабов, наградив их, и раздать всё своё имущество беднякам. Похоронен был в Хамадане у городской стены, через восемь месяцев его прах был перевезён в Исфахан и перезахоронен в мавзолее эмира.

Основные идеи:

• В понимании предмета метафизики Ибн Сина следовал Аристотелю. Вслед за Аль-Фараби Ибн Сина различает возможно сущее, существующее благодаря другому, и абсолютно необходимо сущее, существующее благодаря себе. Ибн Сина утверждает совечность мира Творцу. Творение в вечности Ибн Сина объяснял с помощью неоплатонического понятия эманации, обосновывая таким образом логический переход от первоначального единого к множественности тварного мира. Однако в отличие от неоплатонизма он ограничивал процесс эманации миром небесных сфер, рассматривая материю не как конечный результат нисхождения единого, а как необходимый элемент любого возможного бытия. Космос делится на три мира: материальный мир, мир вечных несотворённых форм, и земной мир во всем его многообразии. Индивидуальная душа образует с телом единую субстанцию, обеспечивающую целостное воскрешение человека; носителем философского мышления выступает конкретное тело, предрасположенное к принятию разумной души. Абсолютная истина может быть постигнута посредством интуитивного видения, которое предстаёт кульминацией процесса мышления. Ибн Сина был сторонником того взгляда, что логические категории и правила должны соответствовать вещам. Предмет логики, говорил он, - решение проблемы общего и отдельного. Общее существует в самих вещах, но оно существует также до вещи и после вещи. Мышление - это познание общего. В его теории познания нельзя не видеть элементов сенсуалистической тенденции, поскольку без чувственных познаний, по Ибн Сине, невозможен познавательный процесс.
• Рассмотрение Авиценной вопроса о соотношении сущности и атрибутов может быть прояснено через его онтологический анализ модальностей бытия, а именно: невозможности, возможности и необходимости. Авиценна утверждал, что невозможное бытие - это то, что не может существовать, тогда как возможное само по себе (*mumkin bi-dhatihi*) обладает потенцией быть или не быть, не впадая при этом в противоречие. При актуализации возможное становится "необходимо сущим в силу иного" (*wajib al-wujud bi-ghayrihi*). Таким образом, возможность сама по себе представляет собой потенциальное бытие, которое может быть актуализировано внешней причиной, отличной от самого этого бытия. Метафизические структуры необходимости и возможности различаются. Необходимо сущее само по себе (*wajib al-wujud bi-dhatihi*) истинно само по себе, в то время как возможное бытие "ложно само по себе" и "истинно в силу чего-то иного". Необходимое есть источник собственного бытия, не нуждающийся в заимствованном существовании; это то, что существует всегда.
• Ибн Сина был глубоко верующим мусульманином и стремился примирить рациональную философию с исламским богословием. Он ставил своей целью доказать существование Бога и факт сотворения Им мира, опираясь на научный подход, разум и логику. Его взгляды на исламское богословие и философию оказали огромное влияние и вплоть до XIX века составляли основу учебной программы в исламских религиозных школах. Авиценна написал несколько небольших трактатов, посвященных исламскому богословию. В их число входили работы о пророках и посланниках в исламе, которых он рассматривал как "философов, наделенных божественным откровением", а также труды, посвященные различным научным и философским толкованиям Корана - например, вопросу о том, как космология Корана соотносится с его собственной философской системой. В целом эти трактаты связывали его философские сочинения с религиозными идеями ислама; примером может служить тема загробной жизни телесной оболочки. Впрочем, в его более объемных трудах встречаются отдельные краткие намеки и отсылки, свидетельствующие о том, что Авиценна считал философию единственным разумным способом отличить подлинное пророчество от иллюзии. Он не высказывал эту мысль более прямо из-за возможных политических последствий, к которым могла бы привести постановка пророчества под сомнение, а также потому, что зачастую он писал небольшие работы, целью которых было ясное изложение его философских и богословских теорий без отвлечения на эпистемологические вопросы, требующие глубокого анализа со стороны других философов.
• Находясь в заключении в замке Фардаджан, Авиценна сформулировал свой знаменитый мысленный эксперимент "Парящий человек" (буквально - "падающий человек"), призванный продемонстрировать наличие у человека самосознания, а также субстанциальность и нематериальность души. Авиценна полагал, что этот эксперимент доказывает, что душа является субстанцией, и утверждал: человек не может сомневаться в собственном сознании даже в ситуации, исключающей поступление любых сенсорных данных. Суть эксперимента заключалась в том, чтобы представить себя внезапно возникшим в воздухе, в состоянии полной изоляции от каких-либо ощущений - вплоть до отсутствия контакта с собственным телом. Авиценна доказывал, что и в таких условиях человек сохраняет самосознание. Поскольку можно помыслить ситуацию, в которой человек, парящий в воздухе и лишенный чувственного опыта, все же способен осознать факт своего существования, этот эксперимент подводит к выводу, что душа - это независимая от тела "совершенная сущность" и нематериальная субстанция. Сама возможность представить "Парящего человека" указывает на то, что душа постигается интеллектуально, а это, в свою очередь, свидетельствует о ее отделенности от тела. Авиценна связывал это с живым человеческим разумом - и в особенности с "деятельным разумом", который он считал ипостасью, посредством которой Бог сообщает истину человеческому уму, а также привносит в природу порядок и умопостигаемость. Сам аргумент философа звучит так: "Представьте себе одного из нас (то есть человека), сотворенного в одно мгновение; сотворенного совершенным и целостным, но с затуманенным зрением, не позволяющим воспринимать внешние объекты; сотворенного падающим в воздухе или пустоте так, что плотность воздуха никак не ощущается им, а его конечности разведены в стороны и не соприкасаются друг с другом. А теперь поразмыслите вот о чем: может ли он быть уверен в собственном существовании? Он не сомневается в том, что его "я" существует, хотя и не утверждает при этом наличия у себя внешних конечностей или внутренних органов - ни сердца, ни мозга, - равно как и каких-либо внешних предметов; более того, он может утверждать существование своего "я", не приписывая ему при этом никакой протяженности в пространстве. Даже если бы в таком состоянии он мог вообразить себе руку или иную конечность, он не стал бы представлять их частью своего "я" или условием его существования; ведь, как известно, то, что утверждается, отличается от того, что не утверждается, а то, что выводится умозаключением, - от того, что не выводится. Следовательно, "я", существование которого было утверждено, обладает уникальной характеристикой: оно не тождественно телу или конечностям, наличие которых не было установлено. Таким образом, то, существование чего установлено (то есть "я"), дает возможность удостовериться в бытии души как чего-то отличного от тела - даже как чего-то бестелесного; это он знает и должен понимать интуитивно - если только он не пребывает в неведении, требующем ударов палкой [чтобы осознать истину]." Однако Авиценна рассматривал мозг как место, где разум взаимодействует с чувственным восприятием. Чувственное восприятие подготавливает душу к принятию рациональных понятий от универсального Деятельного разума. Первым знанием "летящего человека" становится осознание "я есть", утверждающее его сущность. Очевидно, что этой сущностью не может быть тело, поскольку "летящий человек" лишен чувственных ощущений. Таким образом, знание "я есть" составляет основу человеческого существа: душа существует и обладает самосознанием. Авиценна пришел к выводу, что представление о собственном "Я" логически не зависит от каких-либо физических объектов и что душу следует рассматривать не в относительных категориях, а как первичную данность - как субстанцию. Тело не является необходимым условием; по отношению к нему душа выступает как его совершенство. Сама по себе душа представляет собой нематериальную субстанцию.

Последователи: Бахманяр аль-Азербайджани, Ибн Зайла, Омар Хайям (считал Авиценну своим духовным учителем), школа Авиценны в целом оказала колоссальное влияние на развитие восточного перипатетизма (мусульманского аристотелизма), логики, метафизики и медицины.

Редукционизм be like

Курт Гёдель (Kurt Gödel) - австрийский логик, математик и философ математики. Гёдель считается наряду с Аристотелем и Готлобом Фреге одним из самых значимых логиков в истории, и оказал глубокое влияние на научное и философское мышление XX века.

Годы жизни: 28 апреля 1906 - 14 января 1978

Место рождения: Брюнн, Австро-Венгрия

Место смерти: Принстон, штат Нью-Джерси, США

Биография: Гёдель родился 28 апреля 1906 года в Брюнне, Австро-Венгрия (ныне Брно, Чехия), в немецкоязычной семье Рудольфа Гёделя, управляющего директора и совладельца крупной текстильной фирмы, и Марианны Гёдель (урождённой Хандшух). Его отец был католиком, а мать - протестанткой. Многие предки Курта Гёделя были активны в культурной жизни Брюнна. В своей семье молодого Гёделя прозвали Herr Warum ("Господин Почему") из-за ненасытного любопытства. По словам его брата Рудольфа, в возрасте шести или семи лет Курт страдал ревматической лихорадкой; он полностью выздоровел, но до конца жизни оставался убеждён, что его сердце было навсегда повреждено. Начиная с четырёх лет, Гёдель переживал "частые приступы ухудшения здоровья", которые продолжались всю его жизнь. В целом, с детства Курт отличался стеснительностью, погружённостью в себя, ипохондрией, а также чрезвычайной мнительностью. В 1918 году, после распада Австро-Венгрии, Гёдель получил чехословацкое гражданство, однако считал себя австрийцем. В 23 года он официально принял австрийское гражданство. Гёдель учился в лютеранской школе в Брюнне, с 1912 по 1916 год, а с 1916 по 1924 год был зачислен в "Deutsches Staats-Realgymnasium", отлично отличаясь по всем предметам, особенно математике, языкам и религии. Хотя сначала он преуспел в языках, он стал больше интересоваться историей и математикой. В возрасте 18 лет Гёдель присоединился к брату в Венском университете. Хотя изначально Курт планировал изучать теоретическую физику, он также посещал курсы по математике и философии. В это время он перенял идеи математического реализма, читал Канта и участвовал в Венском кружке вместе с Морицем Шликом, Гансом Ганном и Рудольфом Карнапом. Затем Гёдель изучал теорию чисел, но когда принял участие в семинаре Морица Шлика, посвящённом книге Бертрана Рассела "Введение в математическую философию", он заинтересовался математической логикой. По мнению Гёделя, математическая логика была "наукой перед всеми остальными, которая содержит идеи и принципы, лежащие в основе всех наук". Большое влияние на научную карьеру Гёделя оказало посещение им лекции Давида Гильберта в Болонье. Лекция была посвящена вопросам полноты и непротиворечивости аксиоматических систем. В 1930 году Гёдель защитил диссертацию "О полноте логического исчисления" и начал преподавать в Венском университете. 7 сентября 1930 года в Кёнигсберге проходил научный конгресс по основаниям математики, и на этом конгрессе 24-летний Гёдель впервые обнародовал две фундаментальные теоремы о неполноте, показавшие, что при любом выборе аксиом арифметики существуют теоремы, которые невозможно ни доказать, ни опровергнуть простыми (финитными) средствами, предусмотренными Гильбертом, а финитное доказательство непротиворечивости арифметики невозможно. Гёдель получил хабилитацию в Вене в 1932 году, а в 1933 году стал там приват-доцентом (неоплачиваемым лектором). В 1933 году Адольф Гитлер пришёл к власти в Германии, и в последующие годы нацисты набирали влияние в Австрии и среди венских математиков. В июне 1936 года Мориц Шлик, чей семинар пробудил у Гёделя интерес к логике, был убит одним из своих бывших учеников, Иоганном Нельбёком. Это вызвало "тяжёлый нервный кризис" у Гёделя. У него развились параноидальные симптомы, включая страх быть отравленным, и он провёл несколько месяцев в психиатрической больнице с нервными заболеваниями. В 1933 году философ получил приглашение в Принстонский университет (США), где прочитал курс лекций "О неразрешимых теоремах формальных математических систем". В Принстоне он познакомился и подружился с Эйнштейном. В дальнейшем (1934-1939) Гёдель посещал Принстон почти каждый год. В марте 1938 года Австрия была присоединена к нацистской Германии. В ходе начавшейся реформы университетской системы Гёдель остался без работы, хотя "неарийской крови" у него не было. В довершение неприятностей 32-летний математик был признан годным к армейской службе и получил мобилизационную повестку. С этого момента Гёдель, ранее равнодушный к политике, начал задумываться об эмиграции. В этом же 1938 году Гёдель женился на танцовщице Адели Поркерт, которая была на шесть лет старше его. Брак оказался удачным, но детей у них не было. В 1940 году Гёдель, опасаясь призыва в армию, уехал с женой и братом Рудольфом в США, причём из-за опасности пути через Атлантику во время начавшейся войны поехал туда через дружественные к Германии на тот момент СССР (по Транссибу) и Японию. В США он без проблем получил должность в недавно основанном Институте перспективных исследований в Принстоне, в 1953 году был утверждён там профессором. Мать осталась в Брно, Гёдель регулярно ей писал. С 1940 года Гёдель больше не публиковал исследований по логике, за исключением комментариев философского характера. В это время Эйнштейн также жил в Принстоне. Гёдель и Эйнштейн завязали крепкую дружбу и были известны тем, что совершали долгие прогулки вместе в Институт и обратно. 5 декабря 1947 года Эйнштейн и экономист Оскар Моргенштерн сопровождали Гёделя на его экзамен на гражданство США, где выступали в качестве свидетелей. Гёдель признался им, что обнаружил несоответствие в Конституции США, которое могло позволить США стать диктатурой; впоследствии эта история получила название "лазейка Гёделя". Эйнштейн и Моргенштерн опасались, что непредсказуемое поведение их друга может поставить под угрозу его заявку. Судьёй оказался Филипп Форман, который знал Эйнштейна и провёл присягу на слушании по гражданству самого Эйнштейна. Всё шло гладко, пока Форман не спросил Гёделя, считает ли он, что в США может возникнуть диктатура, подобная нацистскому режиму. Затем Гёдель начал объяснять своё открытие Форману. Форман понял, что происходит, перебил Гёделя и перенёс слушание на другие вопросы и рутинное заключение. Во время работы в Институте интересы Гёделя переключились на философию и физику. В 1949 году он продемонстрировал существование решений с замкнутыми временными кривыми для уравнений поля Эйнштейна в общей теории относительности. В начале 1970-х годов Гёдель распространял среди своих друзей разработку версии Лейбница онтологического аргумента Ансельма Кентерберийского о существовании Бога. Сейчас это известно как онтологическое доказательство Гёделя. В это же время состояние Гёделя стало резко ухудшаться. У него наблюдались галлюцинации, параноидальное поведение по отношению к врачам и коллегам. В феврале 1976 года паранойя Гёделя опять обострилась, начал снижаться вес, и его уговорили на госпитализацию. Однако уже через неделю, даже не выписавшись, он вернулся домой. Подозрения касались теперь и жены - Моргенштерну и другим людям он рассказывал, что та якобы раздала в его отсутствие все его деньги. В июне жена Курта была госпитализирована (до августа). Гёдель проводил с ней, по-видимому, достаточно много времени и плохо питался. Осенью он ненадолго снова попал в больницу, где, как он сообщил, его якобы пытались убить. После возвращения домой состояние не улучшалось. Несмотря на уговоры друзей, от очередной госпитализации он отказывался. В июле 1977 года жена философа вновь попала в больницу, где пробыла до декабря. 26 июля умер Моргенштерн. Это событие и отсутствие жены оказали решающее влияние на состояние Гёделя в последующие несколько месяцев - его вес уменьшился до 30 кг, паранойя прогрессировала. 29 декабря, следуя настояниям жены, возвратившейся около недели до того, Гёдель согласился на госпитализацию. Однако врачи существенную помощь оказать уже не могли. В свидетельстве о смерти сказано, что Курт Гёдель скончался 14 января 1978 года от "недоедания и истощения, вызванных расстройством личности".

Основные идеи:

• В своей формулировке теоремы о неполноте Гёдель использовал понятие ω-непротиворечивой формальной системы - более сильное условие, чем просто непротиворечивость. Формальная система называется ω-непротиворечивой, если для всякой формулы A(x) этой системы невозможно одновременно вывести формулы А(0), А(1), А(2), … и ∃x ¬A(x) (другими словами, из того, что для каждого натурального числа n выводима формула A(n), следует невыводимость формулы ∃x ¬A(x)). Легко показать, что ω-непротиворечивость влечёт простую непротиворечивость (то есть любая ω-непротиворечивая формальная система непротиворечива). В процессе доказательства теоремы строится такая формула A арифметической формальной системы S, что: "Если формальная система S непротиворечива, то формула A невыводима в S; если система S ω-непротиворечива, то формула ¬A невыводима в S. Таким образом, если система S ω-непротиворечива, то она неполна и A служит примером неразрешимой формулы."
• Теорема Гёделя о полноте исчисления предикатов является одной из фундаментальных теорем математической логики: она устанавливает однозначную связь между логической истинностью высказывания и его выводимостью в логике первого порядка. Впервые эта теорема была доказана Куртом Гёделем в 1929: "Формула является выводимой в исчислении предикатов первого порядка тогда и только тогда, когда она общезначима (истинна в любой интерпретации при любой подстановке)."
• Гёдель также разработал онтологическое доказательство Бога. Аргумент использует модальную логику, которая занимается утверждениями о том, что является необходимо истинным или потенциально истинным. Из аксиом, согласно которым свойство может быть положительным только в том случае, если его отсутствие не является положительным, и из того, что свойства, подразумеваемые положительным свойством, должны также быть сами положительными, делается вывод, что (поскольку положительные свойства не влекут за собой противоречия) для любого положительного свойства возможно существование существа, которое его воплощает. Бог определяется как существо, воплощающее все положительные свойства. После определения того, что значит для свойства быть "сущностью" чего-либо (единственное свойство, которое обязательно подразумевает все остальные его свойства), делается вывод, что воплощение Богом всех положительных свойств должно быть сущностью Бога. После определения свойства "необходимого существования" и принятия его в качестве аксиомы о его положительности, аргумент делает вывод, что, поскольку Бог должен обладать этим свойством, Бог должен существовать необходимо. Полностью аргумент звучит примерно так: "Аксиома 1: Если φ - положительное свойство, и если обязательно верно (верно во всех возможных мирах), что каждый объект со свойством φ также обладает свойством ψ, то ψ также является положительным свойством. Аксиома 2: Отрицание свойства φ положительно тогда и только тогда, когда φ не является положительным. Теорема 1: Если свойство φ положительно, то возможно существование объекта x, обладающего этим свойством (по крайней мере, в одном возможном мире существует объект x, обладающий этим свойством). Определение 1: Объект x является богоподобным тогда и только тогда, когда x обладает всеми положительными свойствами. Аксиома 3: Само свойство быть богоподобным является положительным свойством. Теорема 2: Возможно существование богоподобного объекта x (по крайней мере, в одном возможном мире существует богоподобный объект x). Определение 2: Свойство φ является существенным свойством объекта x, если x обладает свойством φ, и каждое свойство ψ объекта x обязательно (во всех возможных мирах) и в общем случае (для всех объектов) следует из φ. Аксиома 4: Если свойство φ положительно, то оно обязательно положительно (положительно во всех возможных мирах). Теорема 3: Если x богоподобен, то богоподобие является существенным свойством x. Определение 3: Объект x "существует обязательно", если каждое из его существенных свойств φ применяется в каждом возможном мире к некоторому объекту y. Аксиома 5: "Необходимое существование" является положительным свойством. Теорема 4: Обязательно истинно (истинно во всех возможных мирах), что богоподобный объект существует."
• Сам Гёдель определял свои взгляды как рационалистические, идеалистические и оптимистические, опираясь на идеи Лейбница. Несмотря на свои теоремы о неполноте, которые доказывают, что любая формальная система арифметики неполна, Гёдель видел в этом триумф ума над машиной: человеческий разум способен постигать истины, недоступные ни одному жесткому механическому алгоритму. Как и Готфрид Лейбниц, Гёдель считал Вселенную рационально устроенной, гармоничной и осмысленной, где нет места чистому хаосу.

Последователи: Пол Коэн, Джон фон Нейман; в целом, идеи Гёделя вдохновили многих выдающихся математиков и логиков XX века, внесли важный вклад в теорию доказательств, прояснив связи между классической логикой, интуиционистской логикой и модальной логикой.

Сократовский метод - это форма диалога, в ходе которого один из участников исследует определенную тему, задавая вопросы и добиваясь уточнений, до тех пор пока собеседник либо не придет к самостоятельному выводу, либо не обнаружит несостоятельность своих рассуждений и не будет вынужден признать собственное незнание. Этот метод также называют сократовскими дебатами, майевтикой или сократовской диалектикой. Диалоги, построенные на применении этого метода, занимают центральное место во многих произведениях древнегреческого философа Платона: в них литературный образ его реального учителя Сократа обсуждает различные философские вопросы с собеседником или излагает свои взгляды на них.

Главные части метода:

• Сократическая ирония: Сократ притворялся, что ничего не знает о предмете беседы, чтобы побудить собеседника самого объяснять тему и сомневаться в собственных банальных ответах.
• Майевтика: "Повивальное искусство". С помощью наводящих вопросов и примеров он помогал скрытому знанию "родиться" в мыслях человека.
• Опровержение: Рассмотрение тезиса партнера, поиск слабых мест и проверка утверждений на прочность, что приводит к отказу от ложных идей.

Сократовский метод - в форме сократовского вопрошания - был адаптирован для психотерапии; наиболее заметно он применяется в классической адлерианской психотерапии, логотерапии, рационально-эмоционально-поведенческой терапии, когнитивной терапии и терапии реальностью. Этот метод можно использовать для прояснения смыслов, чувств и последствий.

Кроме психотерапии, метод Сократа применяется в философии и педагогике.

А что выбираете вы?

Вот и прошёл полуфинал.

Далее-финал.

Кто же победит? Древний грек или философ XX века? Решать вам.

Финальный опрос будет опубликован завтра.

По его окончании будут опубликованы и результаты всего Турнира.

Портрет победителя будет закреплён в сообществе на 3 дня, а одна из его выдающихся идей будет описана в отдельном посте.

Участники, не дошедшие до финала, но прошедшие в полуфинал и четверть финал, а также участник, дошедший до финала, но не выигравший, тоже будут обозначены в посте с результатами, а об одном из них будет сделан пост рубрики "Философия в лицах...", если такового нет.

Надеюсь на ваше активное участие!