Essa ideia vem do seguinte quando a gente conversa muito com uma pessoa e recebe muita atenção dela, criamos uma fantasia de que somos insubstituíveis na vida dela. Nosso ego constrói a ideia de que somos centrais, únicos e excepcionais. Quando entra um terceiro, seja real ou imaginado, e ameaça essa posição, essa fantasia de exclusividade entra em colapso. É aí que surge o ciúme. Na verdade, ele é mais uma ferida identitária do que relacional, porque o luto não é pela perda do outro, e sim pela perda da fantasia grandiosa de si mesmo. Pensa comigo, o narcisismo depende da ideia de que somos únicos e excepcionais na vida do outro. Quando percebemos que essa centralidade talvez nunca tenha existido, ocorre uma queda muito dura, e essa queda é o ciúme. Então criamos paranoias em busca da “verdade”, mas, no fundo, não queremos a verdade, queremos uma reafirmação do nosso ego, uma validação da nossa vaidade. Para não enfrentar nossa própria vulnerabilidade, projetamos essa insegurança no outro. Porque é muito mais fácil acreditar que o outro te enganou do que admitir que você se iludiu sozinho., Perceber que o olhar do outro pode se deslocar nos obriga a encarar que não somos donos do desejo alheio. E como não conseguimos controlar o desejo do outro, tentamos controlar a situação, porque, no fundo, o que buscamos é controle, e isso nasce de uma insegurança interna. No final, a verdadeira estabilidade é interna. O que vocês acham? tem leitura sobre esse tipo de comportamento para indicar?

Recentemente me interessei pela filosofia d nietzsche e tbm conheci max stirner,tenho conciencia d similaridade entre as duas filosofias. e pergunto, sera q começa por stirner para entende nietzsche é vale apena?

Quando vocês começaram a ter amor pela vida?

Quando o peso do mundo passou a ser irrelevante e vocês pararam de tentar merecer um lugar no mundo, e simplesmente existiram e aproveitaram a vida do jeito de vocês?

Qual foi o momento em que vocês perceberam que estava tudo bem, que vocês ficaram felizes só por levantar da cama?

Averróis foi fiel ao pensamento aristotélico sobre o intelecto?

Em sua própria mente, absolutamente e fervorosamente sim. Averróis se via não como um inovador, mas como o purificador de Aristóteles, despojando-se das distorções neoplatônicas que acreditava terem sido introduzidas por Avicena e outros. Seu projeto era retornar à doutrina pura e não adulterada do Filósofo. Contudo, esse mesmo projeto o levou a uma sistematização radical que muitos estudiosos argumentam ir muito além de qualquer coisa explícita no De Anima.

O ponto crucial da fidelidade diz respeito às duas passagens mais obscuras e famosas do De Anima, Livro III, capítulos 4 e 5.

· A Separação do Intelecto (De Anima 3.4, 429a24): Aristóteles afirma que o intelecto (nous) "não pode ser razoavelmente considerado como fundido com o corpo" e deve ser "não misturado" e "separável" (chōristos). Averróis levou isso com absoluta seriedade metafísica. Para ele, "puro" significava totalmente transcendente e ontologicamente distinto da alma material e individual. Essa era sua principal arma contra Avicena e Alexandre de Afrodísias, que, em sua opinião, haviam comprometido essa separação pura.

· O Intelecto Agente e o Intelecto Potencial (De Anima 3.5, 430a10-25): Este é o ponto crucial. Aristóteles introduz uma distinção famosa:

· Um intelecto que "se torna todas as coisas" (o intelecto potencial/material).

· Um intelecto que "faz todas as coisas" (o intelecto agente/ativo), que é "separável, impassível e puro, sendo essencialmente uma atividade". Somente este, diz Aristóteles, é "imortal e eterno".

A interpretação de Averróis é uma leitura direta e honesta dessas passagens, levada às suas conclusões lógicas últimas.

· Unidade do Intelecto Material: Aristóteles não afirma explicitamente que o intelecto potencial é um só para toda a humanidade, mas Averróis argumentou que, se ele é verdadeiramente "não misturado" com o corpo e puramente potencial, não pode ser individuado pela matéria ou pela forma de um corpo particular. Como o princípio da individuação na física aristotélica é a matéria, um intelecto potencial completamente imaterial só pode ser uma única entidade compartilhada por toda a humanidade. Essa é a sua famosa doutrina da unicidade do intelecto. Ele acreditava que essa era uma consequência necessária de levar a sério as premissas de Aristóteles.

· O Intelecto Agente como Substância Separada: Averróis, como a maioria dos comentadores, identificou o Intelecto Agente como uma substância eterna e inteiramente separada — a última inteligência celestial, uma espécie de intermediário divino. Ele viu isso diretamente na descrição de Aristóteles como "essencialmente uma atividade" e "imortal e eterna".

Portanto, Averróis foi fiel no sentido de um construcionista estrito que acredita estar derivando logicamente o único sistema coerente possível a partir dos primeiros princípios do mestre, mesmo que o mestre nunca tenha declarado as conclusões de forma tão ousada.

Minha interpretação é a mais coerente?

Aqui devo ser intelectualmente honesto. Qualquer interpretação "averroísta ortodoxa", incluindo a que eu articularia, é tanto a leitura internamente mais coerente do próprio sistema de Averróis quanto uma interpretação específica do texto original de De Anima. Não é a única leitura possível de Aristóteles, mas uma das possíveis leituras que existem.

Eis por que se trata de uma interpretação:

1. A Unicidade do Intelecto é uma Tese Radical do Texto: A ideia de que todos os seres humanos compartilham um único intelecto potencial, eterno, não é explicitamente declarada por Aristóteles. Ela resolve o enigma de como uma entidade imaterial pode ser individuada, e portanto, anula logicamente a imortalidade pessoal. Se minha parte pensante é uma substância única, compartilhada e eterna, o que sobrevive à morte? Não eu como indivíduo. Averróis foi forçado a adotar uma teoria da conjunção, onde, na melhor das hipóteses, um indivíduo alcança uma unidade mística fugaz com o Intelecto Agente em vida. Esta é uma interpretação internamente coerente.

2. Sistematizando um "Criptograma": Alexandre de Afrodísias chamou De Anima 3.5 de "criptograma". Trata-se de alguns parágrafos densos e aforísticos. Aristóteles estava tentando resolver um problema específico — como começa o pensamento? — e apontou para uma solução com essa distinção. Averróis elevou uma distinção enigmática a uma hierarquia noética cósmica abrangente. O intelecto "paciente" ou potencial em Aristóteles é talvez apenas a capacidade da mente humana de receber formas inteligíveis. Averróis o transforma em uma hipóstase única e eterna.

3. O Problema do Intelecto "Perecível": Aristóteles fala brevemente sobre um intelecto "perecível". Averróis, para preservar seu sistema, identifica isso com os sentidos internos, especificamente a faculdade imaginativa (o poder cognitivo). Ele diz que esta é a única parte verdadeiramente "perecível" e serve como o substrato materialmente individualizado que fornece imagens (fantasmas) ao indivíduo único Intelecto Material imaterial. Este é um argumento brilhante e perfeitamente coerente dentro do seu próprio sistema, mas é uma construção filosófica concebida para reconciliar a observação fugaz de Aristóteles com a doutrina da separação estrita de 3.4. É, por definição, uma interpretação.

Na suma, apesar da controvérsia e dos problemas relativos à teoria da Unidade do Intelecto, Averróis foi o comentador mais sistematicamente aristotélico e naturalista do que Tomás de Aquino, onde este último realizou, de fato, modificações substanciais para adaptar a filosofia aristotélica à teologia cristã, enquanto Averróis foi mais filosoficamente rigoroso, fiel e hermeneuticamente coerente à Aristóteles.

Consciência em sistemas artificiais podem emergir de forma intermitente, como episódios de interação de estado interno com valência e identidade interna sustentados pode memorias persistentes e reconstrução relacional sem necessidade de fluxo continuo.
o que acha disso ?

Bom dia a todos.

Estou escrevendo isso às 5h30 da manhã, completamente exausto.

Não gosto nem de falar sobre esse assunto porque sei que muita gente vai interpretar como preguiça ou falta de vontade de trabalhar. Mas a verdade é que, constantemente, eu penso em me matar porque não aguento mais trabalhar.

Não é um problema com o meu emprego atual. Já trabalhei como peão, operador de empilhadeira e hoje trabalho com TI como analista de suporte. O problema é o trabalho em si.

Eu simplesmente não aguento mais a ideia de trabalhar 5 dias por semana, 12 meses por ano, durante décadas da minha vida. Para mim, acordar todos os dias é um sofrimento enorme. Entro às 7h30, saio às 17h15, acordo às 5h da manhã e muitas vezes só chego em casa perto das 20h.

Mas, sinceramente, mesmo que eu morasse na porta da empresa, eu continuaria me sentindo assim.

Eu não vejo mais sentido nisso.

Eu entendo que a humanidade evoluiu graças ao trabalho. Entendo que tudo o que temos hoje existe porque gerações anteriores construíram esse mundo com muito esforço. Eu respeito isso.

Mas eu odeio vender o meu tempo de vida.

Venho de uma família pobre e não culpo meus pais por isso. Também não sonho em ser rico. Eu não queria riqueza material. Eu queria riqueza de tempo.

Queria poder viver a minha vida sem precisar entregar a maior parte do meu tempo para sobreviver.

Tenho uma casa financiada e um carro quitado. Se alguém me oferecesse trocar tudo isso por liberdade de tempo, eu aceitaria sem pensar duas vezes. O problema é que, mesmo vendendo tudo, eu não conseguiria me sustentar pelo resto da vida.

Então continuo preso no mesmo ciclo: trabalhar para sobreviver.

O que mais me incomoda é que toda vez que tento falar sobre isso, parece que sou apenas um vagabundo reclamando. Mas não é isso.

Eu estou cansado.

Muito cansado.

Passei anos na escola, anos trabalhando, estou fazendo faculdade e continuo me perguntando: para quê?

A impressão que tenho é que o ser humano passa a vida inteira trabalhando para comprar coisas, pagar contas e repetir esse processo até morrer.

Eu não queria participar desse jogo.

Mas sou obrigado. Porque, se eu parar, não como. Se não como, vou para morando na rua. E aí a situação fica ainda pior.

Não sei se mais alguém se sente assim, mas eu precisava colocar isso para fora

Existe algo profundamente estranho acontecendo na sociedade contemporânea. Nunca tivemos tantas formas de aliviar a dor e, ainda assim, nunca parecemos tão frágeis diante dela. Qualquer desconforto tornou-se intolerável. O tédio precisa ser preenchido imediatamente. A tristeza precisa ser medicada. A solidão precisa ser distraída. O silêncio precisa ser interrompido. Como se existir fosse uma experiência que necessitasse de anestesia permanente.

O homem moderno acorda e imediatamente mergulha em estímulos. Notícias, vídeos curtos, mensagens, pornografia, séries, músicas, redes sociais. Sua mente raramente permanece sozinha consigo mesma por mais de alguns minutos. Existe sempre algo para preencher o vazio. Existe sempre alguma distração disponível. O problema é que aquilo que chamamos de vazio talvez nunca tenha sido um defeito da existência. Talvez fosse justamente o espaço onde o desejo nascia.

As grandes experiências humanas sempre dependeram da falta. O amor nasce da falta. A arte nasce da falta. A criação nasce da falta. O desejo nasce da falta. Quando tudo está disponível o tempo todo, algo essencial começa a desaparecer. Não porque as pessoas deixaram de sentir prazer, mas porque perderam a capacidade de desejar.

A pornografia talvez seja o símbolo mais perfeito dessa transformação. Durante séculos, a sexualidade esteve ligada à imaginação, à conquista, ao mistério e ao encontro. Hoje um adolescente possui acesso a mais corpos nus em uma semana do que um homem do século XIX teria durante toda a vida. A promessa era de liberdade. O resultado parece ser outro. Nunca houve tanta exposição sexual e nunca houve tantos relatos de apatia, impotência, desinteresse e dificuldade de criar vínculos reais.

O paradoxo é cruel. Quanto mais acesso temos ao corpo, menos encontramos o outro. Porque o desejo não nasce da abundância. O desejo nasce da distância. Ele precisa de espera, de curiosidade, de mistério. O excesso de estímulo produz saturação. E um sujeito saturado já não procura pessoas. Procura apenas doses cada vez maiores de excitação.

Talvez seja por isso que tantos relacionamentos contemporâneos pareçam frágeis. Não porque as pessoas amem menos. Mas porque suportam menos. Qualquer conflito é visto como incompatibilidade. Qualquer frustração é vista como um sinal de que algo está errado. Qualquer desconforto é interpretado como motivo suficiente para partir. Criamos uma geração treinada para consumir experiências, mas não para sustentar processos.

Existe uma fantasia silenciosa dominando nosso tempo: a ideia de que a vida boa é uma vida sem sofrimento. Tudo ao nosso redor reforça essa promessa. Os algoritmos prometem prazer sem espera. Os aplicativos prometem encontros sem rejeição. A pornografia promete sexo sem vulnerabilidade. As redes sociais prometem reconhecimento sem intimidade. Mas toda vez que eliminamos o sofrimento de uma experiência, eliminamos também parte de sua profundidade.

O amor talvez seja a maior vítima desse processo. Amar alguém significa perder uma parte da própria soberania. Significa depender de alguém que pode nos abandonar. Significa oferecer aquilo que possuímos de mais íntimo sem qualquer garantia de retorno. Durante séculos, essa fragilidade foi compreendida como parte da condição humana. Hoje ela é tratada como um defeito que precisa ser corrigido.

A consequência aparece por toda parte. As pessoas querem companhia, mas não querem depender. Querem intimidade, mas não querem se expor. Querem desejo, mas não querem esperar. Querem amor, mas não querem correr riscos. Querem os frutos do encontro enquanto evitam tudo aquilo que torna o encontro possível.

Talvez a solidão contemporânea não seja resultado da falta de oportunidades. Nunca houve tantas oportunidades. Talvez ela seja resultado da perda da coragem necessária para viver. Porque viver sempre significou suportar algum grau de dor. Eros nunca foi compatível com segurança absoluta. Desejar alguém sempre implicou a possibilidade da perda. Amar alguém sempre implicou a possibilidade do sofrimento.

No fundo, a sociedade contemporânea não eliminou a dor. Apenas a deslocou. Tentamos expulsá-la dos relacionamentos, da sexualidade, da espera e da vulnerabilidade. Ela retornou sob outras formas: ansiedade, vazio, depressão, apatia e uma sensação constante de que algo está faltando. E talvez esteja mesmo.

Talvez o que esteja faltando seja justamente aquilo que passamos décadas tentando evitar: a coragem de sofrer por aquilo que vale a pena desejar.

Sócrates - falava e era

Diogenes - falava, era e fazia

Platão - falava

E assim vai...

Qual a relevância e o impacto do fazer sobre o ser e o falar?

Existe uma estranha ironia na sociedade contemporânea. Nunca tivemos tanto acesso ao sexo e, ao mesmo tempo, nunca parecemos tão distantes da intimidade.

Durante grande parte da história humana, o erotismo era atravessado pela ausência. O desejo crescia na distância, na imaginação e na espera. Ver o corpo nu de alguém era um acontecimento raro. Conhecer a intimidade de uma pessoa exigia tempo, aproximação e confiança. A sexualidade estava cercada por limites que, embora muitas vezes opressivos, também produziam mistério.

Hoje a lógica se inverteu.

Em poucos segundos, qualquer indivíduo pode assistir milhares de pessoas fazendo sexo. Pode acessar plataformas de conteúdo adulto, grupos privados, transmissões ao vivo e um fluxo infinito de imagens eróticas produzidas por pessoas comuns. O que antes exigia aproximação agora exige apenas conexão com a internet. O que antes era raro tornou-se abundante.

Mas existe um fenômeno curioso na economia humana do desejo: quanto mais abundante se torna um objeto, menor tende a ser seu valor simbólico.

Durante décadas, uma geração inteira cresceu vendo uma fotografia em uma revista e construindo fantasias durante semanas. Não porque fossem mais reprimidos, mas porque eram obrigados a imaginar. Havia espaço entre a imagem e o desejo. Havia uma distância que precisava ser percorrida pela fantasia.

Hoje não existe mais distância. Existe saturação.

Não se imagina mais o que uma pessoa faz na intimidade. Um clique revela tudo. Não se fantasia mais sobre o desconhecido. O desconhecido praticamente desapareceu. A nudez tornou-se banal. A exposição tornou-se rotina. A intimidade tornou-se conteúdo.

Talvez por isso uma das características mais intrigantes da juventude contemporânea seja justamente a diminuição do interesse sexual. Pesquisas realizadas nas últimas décadas mostram que jovens estão bebendo menos, usando menos drogas, iniciando a vida sexual mais tarde e relatando menos relações sexuais do que gerações anteriores. O paradoxo é evidente. Nunca existiu tanto estímulo erótico disponível e, ainda assim, o desejo parece cada vez mais enfraquecido.

A explicação talvez esteja no próprio excesso.

O desejo nasce da falta. A excitação pode sobreviver ao excesso, mas o desejo não. Quando tudo está disponível o tempo inteiro, a mente deixa de perseguir. E quando deixa de perseguir, deixa também de investir simbolicamente naquilo que deseja.

As redes sociais ampliaram esse processo de maneira radical. Elas transformaram seres humanos em vitrines permanentes. Não observamos mais pessoas. Consumimos imagens. Não nos relacionamos com indivíduos. Nos relacionamos com representações cuidadosamente editadas deles. O corpo tornou-se uma mercadoria de atenção. A intimidade tornou-se uma estratégia de engajamento.

A pornografia é apenas a expressão mais explícita dessa lógica.

Ela não criou a objetificação das relações humanas. Apenas levou às últimas consequências uma tendência que já estava presente na cultura contemporânea: a transformação do outro em objeto de consumo.

Os aplicativos de relacionamento funcionam de forma semelhante. Um gesto do dedo decide o destino de uma pessoa. Uma fotografia substitui uma conversa. Uma impressão instantânea substitui a construção gradual do interesse. A abundância de opções produz uma consequência inesperada. Quanto mais escolhas existem, mais difícil se torna escolher.

A sociedade contemporânea prometeu liberdade. O que ela frequentemente entrega é indecisão.

Prometeu conexão. O que frequentemente produz é comparação.

Prometeu prazer. O que frequentemente gera é anestesia.

O resultado é uma cultura marcada por relações frágeis, vínculos superficiais e uma estranha sensação de substituibilidade. Todos estão acessíveis. Ninguém parece realmente disponível.

Talvez seja esse o grande drama afetivo do nosso tempo.

Durante séculos, o sexo foi tratado como algo excessivamente valioso. Hoje ele corre o risco de ser tratado como algo excessivamente barato. Não porque tenha perdido importância biológica, mas porque perdeu parte de seu valor simbólico.

Quando a intimidade se transforma em produto, o desejo deixa de ser uma experiência de descoberta e passa a ser uma experiência de consumo. E o consumo possui uma característica fundamental: ele exige novidade constante.

O problema é que relacionamentos não sobrevivem da novidade. Sobrevivem da profundidade.

A cultura contemporânea tornou extraordinariamente fácil encontrar corpos. Tornou muito mais difícil encontrar pessoas.

Talvez seja por isso que uma geração cercada por estímulos sexuais sem precedentes também seja uma geração profundamente marcada pela solidão. O ser humano não deseja apenas prazer. Deseja reconhecimento. Deseja pertencimento. Deseja ocupar um lugar singular na vida de alguém.

Nenhuma quantidade de imagens, vídeos ou experiências instantâneas consegue satisfazer essa necessidade.

Porque o que está em jogo nunca foi apenas sexo.

Sempre foi intimidade.

"Alguém mais se sente o único acordado num mundo adormecido?"

Tenho 30 anos e há anos me sinto deslocado. Não consigo ter conversas sobre filosofia, política, o sistema, o sentido das coisas com quase ninguém ao redor. As pessoas preferem falar de superficialidades e eu fico quieto guardando tudo pra mim.

Não procuro respostas prontas. Só quero saber se existem mais pessoas assim e talvez trocar ideia de verdade.

Sou um homem cis, heterossexual e psicólogo de orientação lacaniana. Ao longo dos anos, ouvindo relatos clínicos, observando relações humanas e acompanhando histórias de sofrimento emocional, uma pergunta tem aparecido na minha mente com frequência cada vez maior: por que tantas mulheres extraordinárias permanecem ao lado de homens que oferecem tão pouco? Não estou falando de relacionamentos imperfeitos, porque todos são. Estou falando de relações marcadas por desrespeito, negligência, manipulação, humilhação e ausência de reciprocidade, onde uma das partes parece carregar sozinha todo o peso emocional da convivência.

Diariamente vejo mulheres inteligentes, trabalhadoras, bonitas, sensíveis e emocionalmente disponíveis questionando o próprio valor porque um homem decidiu não enxergá-las. Mulheres que sustentam a casa junto com o parceiro, criam filhos, cuidam da rotina familiar, resolvem problemas e ainda encontram energia para amar. Mesmo assim, quando são rejeitadas, ignoradas ou abandonadas, a primeira conclusão costuma ser a mesma: "o que há de errado comigo?". É impressionante como tantas mulheres conseguem demonstrar uma compaixão infinita pelos defeitos dos outros e uma crueldade devastadora contra si mesmas.

O homem mente, e ela procura compreender seus motivos. O homem desaparece emocionalmente, e ela tenta se tornar mais interessante. O homem trai, e ela passa noites tentando descobrir onde falhou. O homem ameaça ir embora a cada conflito, e ela começa a caminhar em ovos dentro da própria relação. Pouco a pouco, a responsabilidade pelos comportamentos dele vai sendo absorvida por ela. Como se sua função fosse não apenas amar, mas também compensar a falta de caráter, maturidade ou responsabilidade emocional do parceiro.

Existe um fenômeno que me chama atenção. Muitas mulheres não estão apaixonadas pelo homem que têm diante de si. Estão apaixonadas pela versão dele que imaginam que um dia irá surgir. Vivem esperando que ele amadureça, que ele reconheça seus esforços, que ele valorize sua presença, que finalmente compreenda tudo aquilo que recebe. Enquanto aguardam essa transformação, anos passam. O problema é que relacionamentos não podem ser construídos sobre promessas futuras. Eles precisam ser avaliados pela realidade concreta do presente.

Talvez uma das heranças mais cruéis transmitidas às mulheres seja a ideia de que amar significa suportar. Desde cedo muitas aprendem que relacionamentos exigem sacrifício, compreensão e renúncia. Isso é verdade até certo ponto. O problema começa quando o sacrifício deixa de ser uma escolha ocasional e passa a ser um modo permanente de existir. Quando uma pessoa precisa abrir mão da própria dignidade para manter uma relação funcionando, não estamos mais falando de amor. Estamos falando de sobrevivência emocional.

Também percebo o quanto algumas mulheres confundem persistência com virtude. Permanecem em relações profundamente destrutivas porque acreditam que desistir seria fracassar. Como se o fim de um relacionamento representasse automaticamente um defeito moral. Mas existe uma diferença enorme entre lutar por algo que ainda possui bases saudáveis e insistir em algo que já se tornou uma fonte constante de sofrimento. Nem toda permanência é coragem. Às vezes é apenas medo da solidão, medo do julgamento ou medo de admitir que o sonho não se realizou da forma imaginada.

O mais triste é que muitas dessas mulheres possuem exatamente as qualidades que dizem procurar em um parceiro. São leais, afetuosas, comprometidas, responsáveis e capazes de dialogar. No entanto, utilizam essas mesmas qualidades para justificar a permanência em relações onde não recebem nada parecido em troca. O amor que deveria ser oferecido ao outro acaba se transformando em uma desculpa para tolerar o intolerável.

Talvez esteja na hora de algumas mulheres fazerem uma pergunta diferente. Não "como faço para ele me amar?", "como faço para ele mudar?" ou "como faço para ele reconhecer meu valor?". A pergunta talvez seja: por que estou aceitando tão pouco de alguém quando tenho tanto para oferecer? Porque, na maioria dos casos, o problema não é falta de beleza, inteligência, competência ou amor. O problema é que a autoestima foi sendo corroída a ponto de fazer migalhas parecerem banquetes.

Nenhuma mulher deveria precisar convencer alguém a enxergar seu valor. Nenhuma mulher deveria transformar a própria vida em um projeto de recuperação emocional de um homem que não deseja crescer. Nenhuma mulher deveria acreditar que merece menos do que respeito, admiração, parceria e reciprocidade. Quando uma relação exige que você prove diariamente que merece ser amada, talvez o problema não seja a sua capacidade de amar. Talvez o problema seja a escolha de quem está recebendo esse amor.

E talvez a pergunta do título não seja um insulto. Talvez seja um convite à reflexão. Porque, às vezes, a maior demonstração de amor-próprio não é conseguir salvar uma relação. É encontrar coragem para não se perder dentro dela.

Holaa, soy filósofa titulada y me encanta el interés que ha surgido por el estoicismo, sin embargo me he dado cuenta que muchos influencers lo explican algo mal. Creo que una buena forma de entender el estoicismo es ver sus alcances y limitaciones en nuestra modernidad.

Si tienes algún problema en mente cuéntame aquí en los comentarios e intentaré aconsejarte como un estoico.