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Chantico o Xantico era la diosa asociada a la casa y al hogar pero también a los objetos personales preciosos.

Su nombre significa “La que vive en la casa” según el monje franciscano Bernardino de Sahagún. Cuidaba especialmente sus objetos personales y desconfiaba de los dioses u hombres que intentaban apropiarse de ellos.

Era consorte de Xiuhtecutli, el dios del fuego, y madre de cuatro hijos:

• Xiuhtecuhtli-Xoxoauhqui, el dios del fuego azul;

• Xiuhtecuhtli-Cozauhqui, el dios del fuego amarillo;

• Xiuhtecuhtli-Iztac, el dios del fuego blanco;

• Xiuhtecuhtli-Tlatlauhqui, el dios del fuego rojo.

Un día, Chantico violó la prohibición de comer chile o pimiento rojo durante un período de ayuno. De hecho, un día, antes de participar en un sacrificio, comió pescado asado espolvoreado con ají.

Cuando se enteró de esto, Tonacatecuhtli, el dios del maíz, se enfureció violentamente y la transformó en un perro sarnoso y callejero, cubierto de pulgas.

Después de esta transformación aparece en forma de perro o con colmillos de perro saliendo de su boca como en el códice de Ríos (Codex Vaticanus A).

En el calendario, Chantico recibió el nombre de Chicunaui itzcuintli (Nueve Perros). Se creía que las personas nacidas el día nueve de la trecena decimoctava, que presidía Chantico, tenían desgracias porque ese día estaba asociado a brujos capaces de transformarse en cualquier animal.

Chantico era venerado en un templo conocido como tetlanman, en el que los sacerdotes preparaban para la fiesta de Chantico "pigmentos rojos y negros, sandalias, una túnica y pequeñas conchas de mar", según Sahagún.

Según documentos españoles, Moctezuma utilizó una efigie de Chantico, la cual tenía una pierna removible con la que golpeaba la tierra para maldecir el avance de Hernán Cortés.

Chantico es representada con una cara amarilla marcada con dos líneas rojas, que la designan como la diosa del fuego, y un cuerpo amarillo, por lo que la llamaban "mujer amarilla".

En el códice Borgia se la representa sentada en una silla cubierta con una piel de jaguar, debajo de la cual se encuentra una ampolla; lleva un adorno en la nariz conocido como yacapapalotl y alrededor de su cabeza y sobre sus hombros un collar de pequeños discos blancos.

Le Grenier de Clio

Tula la ciudad fue fundada por Ce Ácatl Topiltzin Quetzalcóatl, soberano que dio gran prosperidad a la región, misma que se vio truncada debido al enfrentamiento entre seguidores del dios Quetzalcoátl y Tezcatlipoca, dioses tremendamente enfrentados en la mitología azteca.

Finalmente los seguidores del dios nocturno, Tezcatlipoca expulsaron a los Toltecas que profesaban su creencia hacia la serpiente emplumada, y tuvieron que emigrar por el sur hacia el golfo, hasta llegar a la península de Yucatán. Allí fundaron ciudades como Chichén Itzá, nombre que alude a la fusión de los itzáes y los chichimecas, origen este último del pueblo Tolteca.

Hay que considerar que Tollan fue edificada de distinta forma que Teotihuacan, ya no era la gran ciudad sobre una vasta llanura sin defensa alguna, la ciudad se levantaba sobre una colina, la cual era mucho más fácil de defender. 

Una de las cosas más impactantes de la Zona Arqueológica de Tula Hidalgo México, son sin duda alguna los famosos Atlantes, figuras colosales de piedra que nos invitan a la guerra contra sí mismos.

Su nombre deviene de la palabra náhuatl Atlatl, arma que sostienen en su mano derecha, que nos advierte de aprender a dirigir la lanza o fuego sagrado, en contra de nuestro enemigo secreto: El Yo Psicológico.

Interesante es que siendo guerreros se encuentren en la pirámide del Señor del Alba, nuestro Señor Quetzalcóatl, en su aspecto de Venus, el planeta del amor. Parece paradójico el hecho de juntar el amor con la guerra, mas a la luz de la sabiduría gnóstica entendemos que se trata de la guerra que debemos sostener en nuestro interior contra las fuerzas tenebrosas que habitan en uno mismo.

Uno de sus distintivos es la mariposa que se encuentra sobre su pecho, siendo esta región de acuerdo con el árbol de la vida, donde se encuentra Tiphereth, la mariposa misma al salir de una crisálida, nos indica la necesidad de morir para ser. Habla de crear el alma, pues no la tenemos encarnada, tan solo tenemos un embrión.

El mandil cubriendo los órganos creadores, expresa el sabio control de las fuerzas sexuales, de acabar con las pasiones animales, de rendirle culto al amor, de aprender a ver en la pareja la puerta secreta por la cual podríamos retornar al Edén. Remata un nudo a semejanza del símbolo del infinito indicando el saber guardar y canalizar estas fuerzas creadoras, el no desperdiciarlas para lograr nuestra liberación.

En las paredes de la pirámide están águilas y jaguares devorando corazones humanos, representación de la unión de lo humano con lo divino y frente a las columnas estaba un Chac Mool al igual que encontramos en la pirámide de los Mil Guerreros en Chichén Itzá. 

Los Atlantes de Tula, sin duda alguna son guerreros solares, con su sobrio semblante nos invitan a lanzarnos al campo de batalla de la vida diaria, a combatir cuerpo a cuerpo contra sí mismos, para que al salir victoriosos, podamos unirnos por siempre al Ser.

Doctrina gnóstica develada por Samael Aun Weor

Ollin es el movimiento, la actividad. Nos indica el trabajo activo y laborioso que debe estar presente en nuestras actividades diarias. La pereza es uno de los obstáculos más graves para poder desarrollarnos internamente. 

Este signo también nos indica la actividad siempre permanente que debe existir en nuestras fuerzas sutiles creadoras, sólo logramos si aprendemos a transmutar nuestras energías creadoras.

Dios regente: Es el decimoséptimo signo y está relacionado con el movimiento eterno del cosmos. La idea fundamental de este signo se representa como una zona oscura y otra clara. Son dos superficies oblongas, curvadas y yuxtapuestas de tal manera que se tocan en el vértice y desde ahí se alejan una de la otra, formando cuatro rayos, símbolo de los cuatro puntos cardinales.

Suele dibujársele en el centro un disco amarillo. Otros manuscritos muestran en el mismo lugar un ojo, agregándole un rayo colorado y un segmento del jeroglífico chalchihuitl, integrando así el símbolo del Sol. El verbo ollin se usa, sobretodo, con relación al terremoto. Su regente es Xolotl o Nanahuatzin, el Dios del Relámpago, de cabeza canina y el dios sifilítico derivado de él. Posición del día en el Códice Borgia. 

En su mandíbula, ya que el verbo crea, pone en movimiento a la creación. Y debe cuidarse de la gula y maledicencia.

Esta es la misma runa Ollin del México azteca y está esotéricamente relacionada con la famosa runa espina. Ollin en Azteca es el signo místico del dios del viento, el señor del Movimiento, Ehecatl.  

Samael Aun Weor. Curso Esotérico de Magia Rúnica. Capítulo 48º

En la leyenda de la creación y desaparición de los soles, Chalchiuhtlicue fue la encargada de crear el cuarto sol, el sol de agua Naui Atl (Cuatro Aguas). Ella cuidó de los humanos proporcionándoles lluvias beneficiosas.

Pero los comentarios despectivos de Tezcatlipoca la hicieron llorar tanto que un diluvio sumergió la tierra durante 52 años.

Llovió tan intensamente que los cielos se derrumbaron. Los humanos se convirtieron en todas las especies de peces que existen.

De las aproximadamente veinte celebraciones principales, cinco estaban dedicadas a una serie de ceremonias llamadas Atlcahualo, que se realizaban durante todo el mes de febrero y estaban consagradas a las grandes deidades.

Durante estas ceremonias, los aztecas realizaban numerosos rituales, generalmente en las cimas de las montañas, donde sacrificaban niños. En la religión azteca, las lágrimas de los niños se consideraban buenos presagios de lluvias abundantes. Solo una pareja, Tata y Nene, se salvaron temporalmente.

Chalchiuhtlicue suele aparecer en códices precolombinos y coloniales vestida con una falda azul verdosa, como sugiere su nombre. Tiene líneas negras en el rostro y generalmente lleva un aro nasal de jade.

En esculturas y grabados, sus estatuas e imágenes están talladas en piedras verdes, similares al jade. Un chorro de agua brota de su cuerpo, a veces representando a niños pequeños.

La Pirámide de la Luna en Teotihuacán le fue dedicada y se encuentra frente a la Pirámide del Sol, dedicada a su esposo, Tláloc.

La Cultura Zapoteca es la cultura mesoamericana que habitó en Oaxaca, Guerrero, Puebla y en el Estado de México. En la época precolombina, los zapotecas fueron una de las civilizaciones más importantes de Mesoamérica. 

El nombre zapoteca proviene del náhuatl "Tzapotécatl", que significa pueblo del Zapote, sin embargo, cada región tenía su propia autodenominación.

Por ejemplo, los zapotecos de la región Itsmo, una de las cuatro regiones reconocidas, se autodenominaban "ben´zaa" o "binizá" que significa en idioma zapoteco gente de las nubes. Entre los mitos que existen se dice que son descendientes de la roca y las arenas.

Poco se sabe sobre el origen de los Zapotecas. A diferencia de la mayoría de los indígenas de Mesoamérica, no tenían ninguna tradición o leyenda sobre su migración, sino que ellos creían que nacieron directamente de las nubes, tal y como si fueran hijos legítimos de los dioses.

De ahí el nombre que ellos mismos se atribuían: be´neza (gente cielo). Actualmente se autodenominan binnizá. Las grandes ciudades que construyeron los pueblos agrícolas de Mesoamérica, crecieron y estuvieron habitadas durante varios siglos. Sin embargo, entre los años 700 y 800 d. C., casi todas ellas fueron abandonadas.

Primero en Teotihuacan, después en la zona Maya y luego en Monte Albán. A pesar de eso, florecieron nuevos centros ceremoniales como Cacaxtla y El Tajín. Durante este periodo también subsistieron señoríos avanzados en el Altiplano, como los de Cholula y Xochicalco; y en los estados de Guerrero, Michoacán, Colima, Jalisco, Nayarit, Sinaloa, Guanajuato, Aguascalientes y Querétaro, se desarrollaron las culturas de Occidente. La mayor parte del tiempo, se dedicaban a la agricultura.

Monte Albán los valles hasta fines del Período Clásico mesoamericano y, al igual que otras ciudades mesoamericanas, entre los años 700 y 1200 d. C. terminó su esplendor; pese a ello, la cultura zapoteca continuó en los valles de Oaxaca, Tabasco y Veracruz. Viniendo del norte, los mixtecas sustituyeron a los zapotecas en Monte Albán y posteriormente en Mitla; los zapotecas capturaron Tehuantepec de los zoques y los huaves del golfo de Tehuantepec.

Zaachila Ciudad mixteco-zapoteca donde gobernó el rey Cosijoeza. 

Ver el canal de América Precolombina

Estamos difundiendo la filosofía gnóstica, asi como la cultura prehispánica  develada por Samael Aun Weor, desde la plataforma Reddit, ¡Visitanos!

Centéotl es el dios del maíz, también conocido por otros nombres como Centéotl, Centéotl, Centeal, Cexochitl, Chiutcoatl, Tonacajoha, TzinteotlCenteocihuatl o Cintéotl.

Sin embargo, algunos historiadores creen que Centéotl y Cintéotl son dos deidades distintas, mientras que otros las consideran la misma.

Asimismo, existe controversia respecto al género de la deidad.

Centéotl nació de la unión de Piltzinteuctli y Xochiquetzal, y por una razón desconocida, se ocultó bajo tierra. Varias plantas brotaron de partes de su cuerpo: su cabello se convirtió en algodón, su nariz en chía, sus dedos en batatas, sus uñas en maíz, cada uno de sus ojos en semillas diferentes, y otras plantas surgieron de otras partes de su cuerpo.

Por todas estas riquezas que ofreció al mundo, Centéotl fue amado por todos y recibió el apodo de Tlazohpilli, que significa "Dios Amado".

En la cultura Cohuixca, Centéotl desempeña un papel importante en la leyenda de Nanahuatzin. Es el dios que lo motiva a ofrecerse en sacrificio al fuego.

Se le representa como un joven de piel amarilla con una larga marca en el rostro.

En el Códice Vaticano, Centéotl es considerada la diosa del maíz, hija de Xochipilli y Xochiquetzal. Tuvo cuatro hijos llamados:

- Cozauhcacinteotl (maíz amarillo),

- Iztaccinteotl (maíz blanco),

- Tlatlauhcacinteotl (maíz rojo),

- Yayauhcacinteotl (maíz negro).

Numerosas ceremonias estaban dedicadas a Centéotl, siendo la más importante la "Xalaquia", que significa "la que está vestida de arena".

Durante el Veintena Huey tozoztli, las mujeres llevaban el cabello suelto y lo agitaban de tal manera que el maíz crecía mágicamente de la misma forma. Consumían harina de chía y maíz, y luego realizaban diversas danzas en el topan. La figura central de la Xalaquia era una esclava cuyo rostro estaba pintado de rojo y amarillo, representando los colores del maíz.

Para interpretar este papel, ya había recibido formación en escuelas de danza. Durante todo el ritual, ella bailó, acompañada por mujeres del pueblo que la rodeaban y entonaban oraciones. Al amanecer, los jefes se unieron a la ceremonia para realizar una danza funeraria.

La condujeron al teocalli (pirámide sacrificial), donde la esclava fue despojada de sus ropas y atravesada con un cuchillo de obsidiana para extraerle el corazón aún latiendo.

Le Grenier de Clio

La mitología azteca presenta a las estrellas como numerosos demonios cuyo nombre se caracteriza por el prefijo centzón, que se traduce como 400, pero que en realidad indica un número muy grande.

Los Centzon Mimixcoa, que se traduce como «las Cuatrocientas Serpientes de las Nubes», son los monstruos de las estrellas del norte.

Los Centzon Huitznahua, que se traduce como «las Cuatrocientas Cerca de las Espinas», son los monstruos de las estrellas del sur.

También se encuentran otras estrellas y diversas deidades estelares, como Citlaltonac, Citlalmina y Citlaxonecuill. (Véase también Itzpapalotl):

Los Tianquiztli son las Pléyades. Al final de cada ciclo, se celebraba una ceremonia religiosa para asegurar el movimiento del cosmos y el renacimiento del sol. Los aztecas creían que podían impedir que los Tzitzimime descendieran a la Tierra y devoraran humanos ofreciendo sacrificios humanos a los dioses.

Las Tzitzimime (singular: Tzitzimitl) son demonios estelares, hijas de la Vía Láctea, Citlalincue y hermanas de diversas deidades estelares.

Las Tzitzimime ("demonios de la oscuridad") eran las estrellas visibles únicamente durante un eclipse solar. Para un pueblo que consideraba al dios sol Tonatiuh su deidad principal y fuente de vida, estas estrellas eran percibidas como presagios de terror y de todo tipo de maldad.

Estos monstruos esperaban la oportunidad de devorar humanos durante ciertos eventos. Según el mito de la creación azteca, las Tzitzimime descenderían algún día a la Tierra para devorar a la humanidad, poniendo fin así a la (actual) Era del Quinto Sol. Siempre presentes y amenazantes, pero nunca visibles, libraban una batalla diaria contra el sol al amanecer y al atardecer.

Cada 52 años, los aztecas realizaban la Trama de los Años (Toxiuhmolpilia) durante la ceremonia del Fuego Nuevo. Fue una época de gran angustia, pues los aztecas temían que los Tzitzimime invadieran el mundo y destruyeran a la humanidad si los sacerdotes no lograban reavivar el fuego.

Existían cuatro grupos independientes, nombrados según el color de su piel:

• Coztzitzimitl, los demonios de piel amarilla;

• Itlatlauhcatzitzimitl, los demonios de piel roja;

• Iztactzitzimitl, los demonios de piel blanca;

• Xoxouhcaltzitzimitl, los demonios de piel azul.

Citlaltonac, «la estrella brillante», junto con la diosa Citlalicue, diosa de la Vía Láctea, creó las estrellas masculinas. También se les considera los creadores de la pareja humana Nata y Nena, los supervivientes del diluvio.

Citlalmina: Diosa de las estrellas femeninas

Citlaxonecuilli o Citlalxonecuilli, Xonecuilli: diosa que personifica a la Osa Mayor.

Entre las famosas Tzitzimime, la diosa celestial "abuela" de los aztecas, se encontraba la atenta protectora de la bella joven virgen Mayahuel, quien se convirtió en la diosa del Maguey. Ella persiguió a Mayahuel hasta la Tierra, raptada por el dios del viento Ehecatl, una emanación de Quetzalcóatl.

Al encontrar a los dos amantes ya unidos en forma de árbol con ramas entrelazadas, enfurecida partió el árbol en dos. La rama que ocultaba a Mayahuel fue destruida, y Tzitzimitl alimentó a sus sirvientes demoníacos, los Tzitzimime, con las astillas de madera.

Ehecatl, por su parte, resultó ileso. Recuperó su forma original, reunió los restos de Mayahuel y los plantó, donde crecieron plantas de maguey, fuente de un vino blanco llamado pulque.

El maguey o agave (Agave americana) es una planta suculenta cuya savia, obtenida mediante una incisión en el tallo floral, produce miel de maguey tras su evaporación y, tras la fermentación, un vino llamado pulque. Sus hojas fibrosas se utilizan para producir fibras textiles.

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La deidad mixteca Atlacoaya era conocida como "Agua Oscura" o "Cosa Triste".

El género de esta deidad es algo ambiguo; se la considera la diosa del pulque, una bebida tradicional azteca que se obtiene mediante la fermentación parcial del jugo de maguey, pero esta conexión con la naturaleza evoca feminidad; también se la considera la diosa de la sequía.

El nombre Atlacoaya podría derivar de la región donde era más venerada.

Durante el festival en honor a Atlacoaya, se sacrificaban no menos de 400 conejos.

En el Códice Magliabecchiano, que data de mediados del siglo XVI, se la representa sosteniendo en su mano izquierda un bastón adornado con flores de yauhtli, «hierba de nube», una planta medicinal y sagrada asociada con las deidades del agua.

El bastón con forma de serpiente es similar a los que suelen portar Tláloc y Chalchiuhtlicue, las principales deidades aztecas del agua.

El color predominante de su vestimenta es el azul; la deidad lleva un quechquemitl (una mantilla) y una túnica sin mangas.

Le Grenier de Clio

Esta es una figura de guerrero sentado con armadura pesada, una destacada escultura prehispánica de arcilla perteneciente a la cultura Totonaca.

Muestra a un personaje de alto estatus o guerrero en posición sedente.

Viste un complejo y voluminoso atuendo ceremonial que incluye un grueso collar de cuerdas, orejeras de disco plano y un gran tocado texturizado.

Sus hombreras y el peto rígido estriado representan un tipo de armadura acolchada o de caña utilizada en la época.

Este museo atesora una de las más grandes colecciones de piezas monumentales pertenecientes a la cultura Olmeca, primera civilización de Mesoamérica.

Este sitio fue diseñado, organizado y plasmado por el poeta tabasqueño Carlos Pellicer Cámara, e inaugurado el 4 de marzo de 1958. Cuenta con un espacio de 6.5 hectáreas dividido en dos áreas, la arqueológica y la zoológica.

En la primera podemos encontrar animales pertenecientes a esta región tropical; y en la segunda se exhiben piezas procedentes del asentamiento arqueológico de La Venta, en Huimanguillo, Tabasco; mientras el visitante recorre y admira la flora y fauna del lugar.

También puede apreciar los impresionantes monumentos prehispánicos entre los que destacan figuras humanas manifestadas en altares, cabezas colosales y estelas representando seres fantásticos, que marcan el umbral del inframundo de los olmecas, así como mosaicos de piedra que constituyen una de las ofrendas masivas más importantes de esta cultura.

Lo que conozco (Samael Aun Weor) en cuestiones autóctonas, es algo completamente experimentado por mí mismo; porque cuando venían las caravanas, que venían del Norte de África (de toda el África; pero especialmente del Norte de África) hasta acá, fui testigo de muchas cosas. Había caravanas que venían desde Atlántida, caravanas que venían de África, a través de la Atlántida…

Había una franja de tierra que comunicaba con el África, por el Norte del Golfo de México. Allí encontraba yo, siempre, a muchas caravanas que venían (de africanos) que venían a través dela Atlántiday llegaban al Norte de México. Y yo los conocí: negros africanos que se hospedaban en los CARAVANSIN (especie de Hoteles que había). Ahí se quedaban, ahí se hospedaban…

Y había también INICIADOS AFRICANOS negros. Todavía, como recuerdo de eso, aparece un tipo de cabeza grande, de pómulos salientes y boca africana, nariz africana… Los antropólogos les llaman, les dicen que los Olmecas. Bueno, yo oigo lo que dicen, pero yo digo lo que sé. Lo que dicen es una cosa, y lo que yo sé, es otra… Si se observa esas cabezas de piedra (enormes, grandotas, con facciones africanas), ¡ciertamente son africanas! Se hicieron en recordación de aquellos INICIADOS AFRICANOS que venían, pues, desde el África a través de la Atlántida.

África no se llamaba África en aquélla época; era entonces un pequeño continente: el CONTINENTE DE GRABONCI. Y ese continente no era muy grande; era pequeño el Continente de Grabonci… Pero más tarde, después de la sumersión de Atlántida, nuevas tierras surgieron del fondo de los mares y se añadieron a ese continente y creció, se hizo grande. Pero en los tiempos aquéllos, de los que les estoy hablando a ustedes, el Continente de Grabonci era muy pequeño.

Pero los INICIADOS AFRICANOS venían desde el África, a través dela Atlántida, y llegaban al Norte del Golfo de México, y entraban a todo el país. Y como secuencia de esto, los descendientes levantaron monumentos y luego tallaron cabezas, como testimonio de aquélla gente africana. Pero, realmente observen ustedes que no coinciden con ninguna de las razas precortesianas, establecidas aquí en el país; es un tipo completamente negroide…

Conferencia del temario Gnóstico titulada “EXAMEN GNÓSTICO DE MAYAS Y NAHUAS” Samael Aun Weor

Esta imagen corresponde a la lámina 19 del Códice Borgia, un manuscrito mesoamericano de contenido ritual y adivinatorio creado antes de la conquista española. La escena ilustra el mítico lugar de origen llamado Tamoanchan, representado por un árbol quebrado y sangrante.

El Árbol Quebrado: Simboliza la ruptura del orden original y la separación de los pueblos. El hecho de que esté sangrando alude al sacrificio y a la energía vital que fluye del cosmos hacia la tierra.

Tlahuizcalpantecuhtli: En la parte superior, se observa a esta deidad (el dios de la estrella de la mañana o Venus) realizando la acción de destruir el árbol.

Tamoanchan: En la mitología náhuatl, este es el "lugar de nuestro origen" o un paraíso terrenal donde se gesta todo lo que llega a la existencia. Se le asocia frecuentemente con la diosa Itzpapálotl, patrona de este paraíso y deidad del sacrificio.

Xochiquetzal, la diosa del amor, deseaba las flores del árbol llamado Xochitlicacan, que crecía en el centro de Tamoanchan. Estas flores poseían la propiedad mágica de transformar a quienes las tocaban en amantes fieles; pero Ometeotl le advirtió que no las recogiera, pues destruiría el orden cósmico.

Sin embargo, Huehuecoyotl, señor de la danza y el engaño, la persuadió y tomó una de las flores. En ese instante, la herida que había infligido al árbol comenzó a sangrar. Tras este sacrilegio, los dioses Tonacatecuhtli y Tonacachuatl expulsaron a todos de Tamoanchan, enviando a algunos a la Tierra y a otros al inframundo.

Esta imagen corresponde a la lámina 56 del Códice Borgia, un manuscrito mesoamericano de carácter ritual y adivinatorio realizado antes de la conquista de México.

La ilustración representa de forma magistral el concepto prehispánico de la dualidad absoluta y la complementariedad de los opuestos.

Iconografía y Elementos Principales

• Mictlantecuhtli (Izquierda): El dios del inframundo y de los muertos aparece representado con un cuerpo descarnado, esquelético y manchas amarillas que simulan la putrefacción. En su mano sostiene un cetro formado por un brazo humano cubierto de pústulas. Encarna la muerte, la destrucción y el norte.
• Ehécatl-Quetzalcóatl (Derecha): El dios del viento, la vida y la sabiduría se muestra con su característica máscara roja en forma de pico de ave. Sostiene herramientas de autosacrificio y representa la creación, el aliento vital y el movimiento.
• La Unión Espalda con Espalda: Ambas deidades comparten el mismo torso y extremidades inferiores, lo que demuestra que para el pensamiento indígena la vida y la muerte no son enemigas, sino dos partes indivisibles del mismo ciclo cósmico. Toda muerte abre paso a un nuevo nacimiento.
• La Base del Underworld: Los dioses se encuentran posados sobre una máscara invertida que simboliza el Mictlán (el inframundo) o las fauces de la tierra receptora de los cuerpos.
• El Calendario Sagrado: Las series de círculos rojos e insignias que enmarcan la escena representan el cómputo del tiempo del tonalpohualli (el calendario sagrado de 260 días), donde cada divinidad rige ciertos periodos y trecenas de días específicos.

Cuando mas perdido me sentía en mi camino decidí darles una oportunidad a los dioses prehispánicos y al primer llamado, ellos respondieron sin dudar 🫂❤️

Soy nuevo en esto… pero estoy aprendiendo de tantas cosas hermosas ❤️‍🩹🫂

Mi señor Xochipilli es la parte masculina de Xochiquetzal, Xochipilli (Señor Florido) es el dios de el amor, el arte y la danza, pero también su labor es “Cuidar y Sanar el alma” y le viene como anillo al dedo a alguien que necesita sanar su alma de tantos errores cometidos en el pasado y el miedo de volverlos a tener en el futuro ❤️‍🩹🫂 a un lado esta un jaguar que representa al señor Tezcatlipoca, el se le conoce como el señor humeante… es mas pesado, es parte del inframundo, pero su labor es, con su espejo de obsidiana tienes que verte a ti, todo lo que eres, lo bueno y lo malo y confrontarlo para poder encontrar un equilibrio con el cual puedas coexistir, uno te hace amar lo bonito y el otro te hace encarar lo que no quieres ver

No ha sido facil tener otra creencia que no sea la cristiana/catolica cuando tu familia toda la vida trato de inculcartela porque piensan que:

-“son puertas que no debes abrir”

-“te estas metiendo en cosas que no debes”

Y si tus ideales y convicciones, tu fe en ellos no se doblega... ellos lo agradecerán 🥹

Lo importante es el respeto 🫂❤️‍🩹

Esta ilustración representa a Coatlicue, la deidad suprema de la fertilidad, la tierra, la vida y la muerte en la mitología mexica. Su iconografía combina atributos celestes y de la naturaleza en un intrincado concepto de dualidad cósmica.

Cabeza de Serpientes Enfrentadas: El rostro original fue cercenado según el mito. En su lugar, emergen dos chorros de sangre en forma de serpientes encontradas, que al unirse simulan un rostro único y simbolizan la dualidad del universo.

Manos de Serpiente: Sus extremidades superiores rematan en fauces de reptiles listas para atacar, vinculándose al constante ciclo de destrucción terrestre.

El Collar de Sacrificio: Lleva un adorno compuesto por manos mutiladas y corazones humanos que rematan en un cráneo central. Esto representa el tributo de la humanidad a la tierra, la cual consume los cuerpos para regenerar nueva vida.

La Falda de Serpientes: En la parte inferior destaca un entrelazado de cascabeles y reptiles caídos en vertical. Su nombre en náhuatl se traduce literalmente como "la que tiene su falda de serpientes".

Garras de Águila: Sus pies terminan en poderosas garras, representando su naturaleza insaciable como devoradora de los cuerpos caídos en el plano terrestre.

Este espacio basa sus análisis en la antropología esotérica y las obras del autor espiritual Samael Aun Weor.

La perspectiva Gnóstica de Coatlicue. Bajo esta óptica esotérica compartida en las plataformas de jesusagrario, la iconografía de la deidad prehispánica no representa un monstruo destructivo, sino un profundo mapa alquímico y psicológico:

• El tercer aspecto de la Madre Divina: En la doctrina de Samael Aun Weor explicada por este difusor, la divinidad femenina se manifiesta en cinco aspectos. Coatlicue se asocia directamente con el tercer aspecto: la Madre Diosa Muerte o la fuerza encargada de la destrucción del ego.
• Destrucción para la Regeneración: El collar de manos y corazones cortados junto al cráneo central se reinterpreta espiritualmente. No simboliza el sacrificio humano físico, sino el sacrificio de las pasiones individuales y la muerte psicológica indispensable para liberar la conciencia.
• El Fuego Sagrado y la Alquimia: El brote de serpientes desde el cuello decapitado se asimila al despertar de las fuerzas internas o fuerzas ígneas del ser (similar al concepto oriental del Kundalini).

A través del apartado dedicado a la Antropología y Cultura Azteca en jesusagrario, se estudian piezas del México antiguo (como la Coatlicue o el Calendario Solar) no solo por su valor arqueológico e histórico, sino buscando rescatar lo que consideran principios de una "doctrina secreta de Anáhuac" común a todas las grandes religiones místicas de la historia.

Para los aztecas, existían varios lugares en el más allá accesibles según el tipo de muerte, no la naturaleza del cuerpo.

El alma de los guerreros caídos en batalla o de las personas sacrificadas ascendía al cielo oriental, cerca del Sol, y regresaba cuatro años después en forma de mariposa o colibrí.

El alma de quienes morían por ahogamiento o hidropesía, o de quienes eran alcanzados por un rayo, iba al más allá.

Todos los demás debían primero atravesar el inframundo, o Mictlán (aquello que yace bajo nosotros). El temible dios del inframundo, Mictlantecuhtli, aparece como un esqueleto rechoncho con un sombrero puntiagudo y ojos con forma de bola de billar.

Al llegar al inframundo, el alma era recibida por el negro Tezcatlipoca, quien la enviaba a un viaje a través de los nueve niveles de Mictlán.

Allí, se enfrentaría a una serie de pruebas durante un período de cuatro años en un paisaje aterrador, sacudido por terremotos y surcado por ríos traicioneros. Si tenían éxito, las almas obtenían el derecho a morar en uno de los reinos celestiales; si fracasaban, eran condenadas a permanecer en el estrato más bajo del inframundo por toda la eternidad.

Los Nueve Niveles de Mictlán según el Códice Vaticano A

Itzcuintlán «Paso del Agua»

Tepeme Monamictlán «Lugar donde chocan las montañas»

Itztépetl «Montaña de Obsidiana»

Cehuelóyan «Lugar donde sopla un viento glacial / Lugar del viento de obsidiana»

Pancuetlacalóyan «Lugar donde la gente gira como banderas»

Temiminalóyan «Lugar donde la gente es acribillada a flechas»

Teyollocualóyan «Lugar donde se devoran los corazones»

Apanohualóyan «Lugar donde hay que cruzar el agua»

Chiconahualóyan «Lugar donde hay nueve ríos»

Le Grenier de Clio: Mythologie aztèque

Esta imagen corresponde a las páginas 30 y 31 del Códice de Madrid también llamado códice Tro-Cortesiano, un valioso manuscrito jeroglífico de la civilización maya.

La escena está dedicada a los rituales de invocación de la lluvia, el agua y las tormentas, mostrando las siguientes deidades y elementos clave.

Sección Superior

• Chaac (Dios de la Lluvia): Aparece a la izquierda representado con su característica nariz alargada y piel azul. Está de pie vertiendo agua desde un cántaro sobre la tierra.
• La gran serpiente celeste: El cuerpo ondulado de una serpiente enmarca la escena central, funcionando como un conducto de agua y representando los cielos de donde provienen las precipitaciones.
• Glifos del calendario: En el margen izquierdo se despliegan columnas con glifos de los días del calendario ritual (Tzolkin), los cuales servían a los sacerdotes para calcular las fechas propicias para la siembra y las ceremonias agrícolas.

Sección Inferior

• Chac Chel (Diosa O / Diosa de la Tormenta): Es la anciana diosa central con los brazos extendidos y el cabello arreglado con herramientas de tejido.
• En la cosmovisión maya, representa las fuerzas del agua en su estado destructivo y torrencial (inundaciones y tormentas). De sus faldas y de los recipientes brotan chorros de agua.
• Deidades y animales asociados: A los lados y bajo sus brazos se aprecian pequeñas figuras de animales (felinos y deidades menores) que complementan el simbolismo del viento y el agua que acompañan a las tormentas.

Dicen las tradiciones Aztecas que en el amanecer de la vida se reunieron los Dioses allá en Teotihuacan, con el propósito de crear al Sol.

Aseveran que encendieron un gran fuego y que luego invitaron al Dios Caracol para que se lanzara en aquella hoguera, mas éste, después de tres intentos, tuvo gran pavor.

Los cantos sagrados aseveran, solemnemente, que el Dios Purulento, lleno de gran valor, se lanzó al fuego. Al ver esto el Dios Caracol imitó su ejemplo, y entonces toda la asamblea de Dioses, silenciosos, aguardaron a ver qué sucedía.

Cuentan las leyendas que dentro del fuego vivo, brotó otra vez formado el Purulento, convertido en el Sol que hoy en día nos ilumina. Minutos después, en aquella hoguera resurgió el Dios Caracol convertido en la Luna que en la noche nos ilumina.

Esto significa, queridos amigos, que si queremos transformarnos en Dioses, en Maestros, debemos imitar al Purulento, incinerar el Ego, el Yo, mediante el Fuego Sexual. Sólo mediante el Fuego muere el Purulento, el Mí Mismo, el Sí Mismo.

Sólo mediante el Fuego podemos convertirnos en Dioses Solares terriblemente Divinos. Desafortunadamente, no a todas las Chispas Virginales les interesa la Maestría; la mayor parte, los millones de criaturas que viven sobre la faz de la Tierra, prefieren el sendero del Caracol, el Camino Lunar...

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El cielo, una enorme bóveda compuesta por trece niveles superpuestos, se elevaba desde la superficie de la tierra. En el nivel más alto residía Ometeotl, el ser supremo, creador de todas las dualidades; ningún otro dios ni mortal podía acceder a este reino superior.

Luego venían los niveles reservados para la vida después de la muerte, niveles de calidad variable según el registro de la vida espiritual del difunto al momento de su muerte.

La Casa del Sol, en el este, la recompensa suprema, acogía a las almas por la eternidad, eximiéndolas de regresar a la tierra. Al oeste se encontraba el lugar de la paz eterna reservado para aquellos que morían en batalla o las mujeres que morían en el parto.

Otras almas virtuosas habitaban lugares tan sublimes como inquietantes, como la "Tierra de las Nubes", la "Tierra de los Desollados" o la Tierra del Agua y la Niebla.

Los aztecas tenían una estructura básica para el Universo; como ya se mencionó, todos los cuerpos celestes se dividían en dos grupos: el Centzón Mimixcoa en el norte y el Centzón Huitznahuac en el sur.

Las cuatrocientas serpientes, o cuatrocientas del sur, es decir, las innumerables estrellas, y Coyolxauhqui, la Luna, que eran hermanos de Huitzilopochtli, a quien mató al nacer.

Y se reconocen trece cielos (el número de cielos se fijó en trece porque es el número supremo del calendario), que se disponen de la siguiente manera:

Ilhuicatl-Meztli o Tlalocan: cielo de la luna; sus habitantes son: Meztli, Tlazolteotl y Ehécatl, que sopla sobre las nubes, las cuales Tlaloc atraviesa para hacer llover.

Ilhuicatl-Tetlaliloc: residencia de Citlalicue, diosa de las estrellas femeninas (Vía Láctea). De Citlaltónac, dios de las estrellas masculinas (Vía Láctea). Constelaciones: Tianquiztli (las Pléyades), Centzon Mimixcoa (dioses de las estrellas del norte), Centzon Huitznáhuac (dioses de las estrellas del sur).

Ilhuicatl-Tonatiuh: Morada del dios sol Tonatiuh. También es el hogar de los guerreros caídos en batalla y de las mujeres fallecidas durante el parto, llamadas Cihuateteo.

Ilhuicatl-Huitztlan: Morada de Tlahuizcalpantecuhtli, dios del amanecer, y Xolotl, dios del anochecer.

Ilhuicatl-Mamaloaco: Cielo de las serpientes de fuego (cometas).

Ilhuicatl-Yayauhco: Región de donde se origina la noche, que se extiende en las cuatro direcciones; residencia de Tezcatlipoca.

Ilhuicatl-Xoxoauhco: Cielo azul donde aparece el sol al amanecer. Residencia de Huitzilopochtli.

Ilhuicatl-Nanatzcayan: Cielo donde rechinan los cuchillos de obsidiana; residencia de Mictlantecuhtli y su esposa Mictecacíhuatl, señores del inframundo.

Ilhuicatl-Teoiztac: Cielo de la región blanca donde residen los Tzitzimime, que descienden a la Tierra durante los eclipses. Residencia de Quetzalcóatl.

Ilhuicatl-Teocozauhco: Cielo de la región amarilla.

Ilhuicatl-Teotlatlauhco: Cielo de la región roja donde moran las deidades del fuego. Xiuhtecuhtli, dios del fuego y del tiempo. Xantico, diosa del hogar y del fuego, señor de los volcanes. Y los Xiuhtotontli, dioses menores del fuego. Esta es la residencia de la pareja Xiuhtecuhtli, Xantico y sus hijos.

Ilhuicatl-Teteocan: residencia de los cuatro hijos de los dioses creadores primordiales: Tezcatlipoca / Tezcatlipoca Negro (Norte), Xipetotec / Tezcatlipoca Rojo (Este), Quetzalcóatl / Tezcatlipoca Blanco (Oeste), Huitzilopochtli / Tezcatlipoca Azul (Sur).

Ilhuicatl-Omeyocan: el cielo donde reside Ometeotl, señor de la dualidad. Ometecuhtlmi, la esencia masculina, y Omecíhuatl, la esencia femenina de la creación.

Simbólicamente, su visión del cielo puede interpretarse así: el Sol, nacido del sacrificio, cruza el cielo de Este a Oeste, con su corte masculina y femenina, pasando por el sur donde reina, llega al oeste y se sumerge en la morada de los muertos, donde el mundo es entregado a los temibles poderes del crepúsculo y a las flechas de Tlahuizcalpantecuhtli.

Solo la luna brilla como símbolo de fertilidad, y la antigua pareja primordial reina en la cima del universo.

Le Grenier de Clio Mythologies.

Entre el terreno de lo psicológico y parapsicológico existen, ciertamente, sorpresas extraordinarias. En momentos en que inicio esta plática, me viene a la memoria el caso insólito de Eusapia Paladino de Nápoles. En presencia de esta mujer se sucedían fenómenos parapsicológicos extraordinarios.

Sabios escépticos materialistas de toda Europa viajaron hacia Nápoles con el propósito de desenmascarar el fraude, como lo decían en aquellos días. Realmente tal caso asombraba. Para analizar las cuestiones meramente parapsicológicas de Eusapia Paladino, hubo que organizar todo un laboratorio.

No faltaban allí básculas delicadísimas, papel fosforescente, yeso, placas fotográficas muy sensibles, aparatos de música entre cajas de acero debidamente electrizadas con alta tensión, etc. 

Este caso parapsicológico era formidable. Eusapia Paladino fue sentada en una silla muy especial: de lado y lado se colocaron postes de acero, se le envolvió en alambres de cobre hasta las orejas. Los agujeros de las orejas, donde van siempre los aretes de las mujeres, fueron traspasados con alambre, su tez, su cuerpo entero, con el propósito de conjurar cualquier fraude.

Se le ató a los postes de acero en forma tal que cualquier movimiento se hacía imposible. Si intentaba durante los experimentos parapsicológicos mover siquiera un dedo, resonaba un timbre.

Se examinó el cuerpo de la presunta paciente. La urea, normal; no se encontró albúmina en sus riñones; la sangre, negativo total; el funcionamiento hepático, normal; no se hallaron cálculos en la vesícula biliar, el examen iridológico, demostró un organismo sano. El caso era, pues, formidable.En presencia de Eusapia Paladino, una mesa violando la Ley de la Gravedad, se suspendió en la atmósfera; se sacaron fotografías del hecho, se comprobó hasta la saciedad el fenómeno.

Quienes asistieron eran escépticos materialistas, tipos incrédulos en un ciento por ciento, y sin embargo, la ley de la gravedad había sido violada. No presentaba la paciente en este caso concreto, sino únicamente cierto temblor nervioso, más bien de tipo histérico. No creo que hubiese llegado hasta el temblor de tipo epileptoide. No poseía cultura de ninguna especie; intelectualmente era una mujer analfabeta.

Continuando con aquellos experimentos de tipo parapsicológicos, acaeció que una bandolina que se hallaba en el suelo del laboratorio, flotó en la atmósfera circundante. Lo más extraordinario es que resonaba con una música armoniosa, como si manos metafísicas la estuviesen haciendo vibrar. El examen hecho en tal caso no demostró fraude. Quienes estaban eran tipos fanáticos, pues eran absolutamente escépticos; incrédulos en un ciento por ciento, y la bandolina flotaba en el ambiente circundante. 

La madre de Botazzi (la madre de un científico, muerta ella hacía algunos años ), apareció en medio del laboratorio; le sacaron fotografías. Los científicos no se dejaron llevar de las emociones inferiores, usaron sus placas, sus reflectores, etc., etc.; además las placas fotográficas no eran susceptibles de alucinación.

Podríamos aceptar la palabra alucinación, pero no es concebible en las placas fotográficas puedan pasar por el proceso de la alucinación.  El hecho era concreto y exacto. Se trataba de asuntos científicos que debían ser rigurosamente comprobados. Fue fotografiada la difunta. También se obtuvieron moldes de rostros en yeso, moldes de manos aparentemente invisibles en yeso. Todo este material didáctico fue rigurosamente registrado.

Fenómenos, pues, insólitos dentro del terreno mismo de lo parapsicológico. Los movimientos nerviosos podían acusar histerismo en la paciente. No se registraron temblores nerviosos de tipo epileptoide. Todo esto, pues, lo hago notar aquí ante Uds. dentro del terreno exclusivo parapsicológico. Claro, aquellos científicos incrédulos regresaron a sus países de origen absolutamente convencidos de lo metafísico. De pronto no pudieron ellos sentar teorías, se limitaron a registrar fenómenos. Y creo que esto es más que suficiente para reflexiones, o se puede inferir de tales fenómenos alguna teoría interesante, es innegable. Teoría, significa procesión de ideas. En este caso, cada cual es libre de sentar su teoría, yo me limito a citar fenómenos....

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The site has been very little studied, although 9 structures were detected in the 2000s, and it was abandoned during the early Postclassic period. The settlement was connected with other cities in the Otoro Valley.