u/ALMDADEN

ألا يتحرك العقل البشري بطبيعته حركة مستمرة لا تهدأ؟ حين يخلو الذهن من مادة فكرية صلبة أو بناء يقيني رصين، ألا يندفع لملء هذا الفراغ عبر شطحات الخيال والوساوس الذهنية؟ وكيف يمكننا فهم "خطوات الشيطان" المذكورة في القرآن على أنها مسارات وخطوات فكرية وذهنية وليست مادية حسية؟ شاركونا آراءكم.

♥♥ إجابة إستباقية للسؤال الذي سيتردد كثيراً في الأيام القادمة عن توقيت شهر رمضان لهذا العام 2026م ♥ ♥

•••••••••••••••••••••••••••••••••••

♡ خذها قاعدة بسيطة وثابتة وضعها في جيبك " توقيت شهر رمضان لهذا العام 2026م والأعوام التالية إلى يوم القيامة\_ يكون فجر اليوم الذي يلي إتساق القمر الذي يقع في شهر سبتمبر... وبس!!! لاتحتاج أن تسالني مرة ثانية ولا تسال غيري ولاتحتاج أن تنظر حتى في الجدول ••

♡ كل المشتغلين بالتقويم والمتفقين معنا في الفكرة حول ثبات التقويم ويعتمدون الحساب من «الهلال 🌙» لن يستطيع أحدهم أن يعطيك قاعدة بسيطة وحساباتها دقيقة ولو لعشرة سنين فقط ••

♡ أما أهل السمنة والمجاعة ونظرائهم الشيعة العاملين بالتأريخ الهجري المتحرك على كل فصول السنة " فنقول لهم ماذا تفعلوا لسكان مدينة «ترومسو» في أقصى شمال النرويج 🇳🇴 عندما يأتيهم رمضان في شهر يوليو ويونيو

مع الإقلاب الصيفي " والشمس لاتغرب عندهم أبداً ولايختفي ضياؤها طوال الشهرين؟ هل يأخذوا إجازه سنوية ويذهبوا إلى بلد عربية تغيب وتشرق فيها الشمس؟ أم يفطروا مع أقرب دولة مسلمة؟ أم يفطروا مع مكة عند آذان الظهر؟ وماذا تفعلوا بقوله تعالى المحكم «ثم أتموا الصيام إلى الليل»؟

♡ قبل أن تصدروا لهم مثل هذه الفتاوى المضحكة والمخزية التي تصور لهم أن الله سبحانه تفاجأ بإسلام اهل هذه المدينة ولم يكن ذلك في حساباته " تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً \_ تذكروا انكم تدفعوا الناس دفعاً إلى الإلحاد ••

♥ تنبيه.... هناك فصل كامل عن 📆 التقويم في كتابي «منابع الطوفان القادم» الباب السادس نتائج الأحكام الفقهية •

\--------------------------

♡♡ للحصول على كتاب «منابع الطوفان القادم» نسخة ديجتال «pdf«

التواصل واتس مع الأرقام التالية:

1/ من السودان رقم مرتضى السوداني والدفع بواسطة بنكك (0123107785)

2/ من أي مكان في العالم رقم بسام

الرقم القطري \_ والدفع عن طريق البايبال أو العملات الرقمية باينانس (050081811)

3/ من داخل مصر لطلب الكتاب الورقي رقم محمد المصري (01554859181)

من قوالب أرسطو إلى لا نهائية المادة: رحلة الوعي والاستخلاف

حين يلتقي السؤال الفلسفي بالإيمان في قراءة الوجود

منذ أن بدأ الإنسان يسأل: ما هذا الوجود الذي أمامي؟ لم يكن ينظر إلى المادة بوصفها شيئًا فحسب، بل كان يحاول أن يفهم كيف تظهر له، وكيف يمكن تصنيفها، وما الذي يجعل الشيء شيئًا قابلًا للفهم.

ومن أقدم المحاولات الكبرى في هذا الطريق محاولة أرسطو، الذي صاغ ما عُرف بـ المقولات العشر: الجوهر، والكم، والكيف، والإضافة، والمكان، والزمان، والوضع، والملك، والفعل، والانفعال.

لكن المثير في هذه الرحلة أن الإنسان لم يتوقف عند القوالب التي استطاع بها أن يصف الموجودات.

كلما اتسعت معرفته، اكتشف أن المادة أوسع من أوصافه عنها، وأن الشيء الواحد يمكن أن يكشف عن وظائف وإمكانات لم تكن ظاهرة له من قبل.

فالذرة التي ظن الإنسان طويلًا أنه بلغ بها نهاية التحليل، انفتح منها عالم كامل من البنى والقوى والتفاعلات. والمادة التي تبدو في ظاهرها محدودة، تكشف كلما تعمق النظر فيها عن إمكانات جديدة.

وهنا يتحول السؤال:

هل نحن نكتشف وظائف المادة فقط، أم أن المادة تحمل من الإمكانات ما يتجاوز دائمًا حدود اكتشافنا؟

ومن المنظور الإيماني، لا تبدو المادة كتلة صماء مستقلة عن الدلالة؛ بل هي من خلق الله، وآية من آياته، ومجال مفتوح للنظر والتدبر والاكتشاف.

ولهذا يقول القرآن:

﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ﴾

ويقول:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾

فالخلق يدل على القدرة والحكمة والعلم، دون أن يعني ذلك أن الخالق يُقاس بالمخلوق أو تُحصر صفاته في صور المادة؛ فالخالق ليس كمثله شيء، والخلق هو مجال النظر في آثار قدرته وحكمته.

وهنا تظهر خصوصية الإنسان.

الكائن الحي يتعامل مع محيطه بحسب ما يحتاج إليه للبقاء، أما الإنسان فيستطيع أن يتجاوز الوظيفة المباشرة للشيء، فيسأل:

ماذا يمكن أن يكون هذا الشيء أيضًا؟

وهذا السؤال وحده فتح أمام البشرية تاريخًا طويلًا من الاكتشاف والصناعة والعمران.

الحجر لم يعد حجرًا؛ صار أداة، ثم بناءً، ثم مادةً هندسية.

والنار لم تعد مجرد ظاهرة تُخشى؛ صارت طاقةً مسخّرة.

والمعادن لم تعد مجرد أجسام في الأرض؛ أصبحت أساسًا للصناعة والتقنية.

والذرة نفسها، حين اتسع وعي الإنسان ببنيتها، كشفت عن عالم من الإمكانات لم يكن ظاهرًا للحواس.

وهكذا يمكن أن نفهم جانبًا من معنى الاستخلاف:

ليس الإنسان خليفة لأنه يملك الأرض، وإنما لأنه أُعطي القدرة على النظر فيها، وفهم سننها، واكتشاف إمكاناتها، ثم تحويل المعرفة إلى عمران ومسؤولية.

قال تعالى:

﴿وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾.

فالاستخلاف ليس نهاية المعرفة، بل ربما هو المسؤولية التي تبدأ كلما اتسعت المعرفة.

وكلما اكتشف الإنسان وظيفة جديدة للمادة، بدا له أن ما لم يكتشفه أكبر.

وكلما اتسعت قدرته على فهم الكون، اتسعت أمامه مساحة الجهل.

وهنا المفارقة العميقة:

قد لا تكون عظمة الإنسان في أنه أحاط بالوجود، بل في أنه قادر على أن يواصل اكتشاف ما لم يُحط به بعد.

فالمادة أمامه ليست صفحة انتهى كتابها، بل مجال مفتوح من الإمكانات.

ومن هنا تبدأ رحلة أخرى:

من تصنيف الموجودات عند أرسطو، إلى اكتشاف بنيتها عند العلم الحديث، إلى السؤال الإيماني الأعمق: ماذا يعني أن يكون الإنسان مستخلفًا في عالم لم يستنفد بعدُ إمكاناته؟

​

"هل يتحول التصلب الفكري تدريجياً إلى سجن عقلي يصعب الهروب منه؟ ومتى يفقد العقل تماماً قدرته على رؤية الحقيقة الموضوعية ليتصاعد إلى التطرف؟"

​

هل يتحول التصلب الفكري تدريجياً إلى سجن عقلي يصعب الهروب منه؟ ومتى يفقد العقل تماماً قدرته على رؤية الحقيقة الموضوعية؟ والأخطر من ذلك أن هذا التصلب قد يقتل آلاف الناس قبل أن يقتل صاحبه، تماماً كما يحدث في حالات التطرف والإرهاب الأيديولوجي.

أطرح هذا التساؤل في سيكولوجيا الحشود وسلوك الجماعة:

لماذا قد يقف الإنسان بمفرده أمام فعلٍ خطير أو متطرف، فيتردد ويخاف من عواقبه الأخلاقية والاجتماعية، ثم يجد نفسه داخل جماعة أكثر استعدادًا للإقدام على أفعال لم يكن ليجرؤ عليها منفردًا؟

هل يعود ذلك إلى ذوبان الهوية الفردية داخل الجماعة؟ أم إلى تراجع الشعور بالمسؤولية الشخصية نتيجة توزيعها بين أفراد الجماعة؟ أم أن هناك عوامل نفسية واجتماعية أخرى؟

وما أبرز التفسيرات التي قدمها علماء النفس والفلاسفة لهذه الظاهرة، من غوستاف لو بون إلى الدراسات الحديثة في سلوك الجماعات؟

أنتظر آراءكم وإثراءكم للنقاش.

I would like to raise this question from the perspective of crowd psychology and group behavior:

Why might a person, when alone, hesitate to commit a dangerous or extreme act because of fear, conscience, or awareness of personal responsibility, yet become more willing to do things within a group that they would never dare to do alone?

Is this caused by the loss of individual identity within the group? Or by a reduced sense of personal responsibility because responsibility is shared among the group? Or are there other psychological and social factors involved?

What are the major explanations that philosophers and psychologists have offered for this phenomenon, from Gustave Le Bon to modern research on group behavior?

I would appreciate your thoughts and perspectives on this question.

We often believe our choices are fully conscious and free. However, when we look closely at human behavior, we see how easily anger, fear, and base desires override logic. Are we truly exercising free will, or are we just creating rationalizations for the emotional drives that actually control us?

🌌 أوديسة الفكر العابر للغيوم

حين تحاول الفكرة أن تعبر من وعيٍ إلى وعي

مقدمة: 🫀 ثقل العالم الخفي في الصدر

حين تكتمل قضية ما في ذهن صاحبها، قد تبدو له وكأنها بناء واحد متماسك؛ مقدماته متصلة بنتائجه، وتفاصيله قد أخذ بعضها برقاب بعض، حتى يصبح التعبير عنها بالكلمات أشبه بمحاولة إخراج عالم كامل من الداخل إلى الخارج.

وهنا تبدأ المشكلة الحقيقية.

فالفكرة التي تبدو واضحة لصاحبها ليست بالضرورة واضحة لمن يسمعها؛ لأن المرسل لا يرسل كلمات مجردة، وإنما يرسل وراء الكلمات بنية من المقدمات والخبرات والروابط والتصورات. فإذا لم تكن هذه البنية حاضرة لدى المتلقي، فقد تصل النتيجة إليه منفصلة عن الطريق الذي أوصل إليها.

ومن هنا لا تكون أزمة التواصل الفكري دائمًا في الفكرة ذاتها، ولا في المتلقي وحده، وإنما في المسافة التي تفصل بين النموذجين الذهنيين.

ليست المشكلة دائمًا أن الفكرة ثقيلة؛ فقد تكون المشكلة أن الطريق الذي تحمل فيه الفكرة إلى الآخر لم يُبنَ بعد.

1. 📡 فجوة النماذج الذهنية

حين يتكلم اثنان باللغة نفسها ولا يلتقيان في المعنى

يمكن تشبيه التواصل الفكري بنظام إرسال دقيق:

المرسل: يحمل قضية تشكلت عبر زمن طويل من القراءة والتأمل والبحث.

الرسالة: ليست ألفاظًا فقط، بل مقدمات وعلاقات واستنتاجات.

المتلقي: يستقبل الألفاظ وفق ما لديه من تصورات سابقة.

اللغة: هي الجسر الذي ينبغي أن ينقل البنية كلها، لا مجرد الكلمات.

وهنا تظهر المفارقة:

قد يقول المرسل جملة يراها شديدة الوضوح، بينما يسمعها المتلقي فيفهم منها شيئًا آخر تمامًا.

ليس لأن أحدهما بالضرورة أقل ذكاءً من الآخر، وإنما لأن المقدمات التي تحمل المعنى ليست متطابقة.

ولهذا فإن نقل النتيجة دون نقل الطريق إليها قد يجعل النتيجة نفسها تبدو غريبة أو عبثية أو حتى صادمة.

كلما اتسعت المسافة بين النموذجين الذهنيين، ازدادت حاجة الفكرة إلى بناء الطريق قبل الوصول إلى الغاية.

2. ⚡ صدمة الفكر

حين تُلقى النتيجة قبل أن تُبنى مقدماتها

الفكرة الجديدة بطبيعتها تهز بعض ما استقر في الذهن.

وهذا الاهتزاز ليس عيبًا بالضرورة؛ فقد يكون بداية المراجعة، وربما بداية اكتشاف خطأ قديم.

لكن الصدمة وحدها لا تكفي.

فإذا هُدمت صورة ذهنية مستقرة دون أن يُقدَّم للمتلقي بناء بديل يستطيع أن يفحصه، فقد لا ينتج عن الهدم وعي جديد، بل فراغ معرفي.

وهنا يقع الباحث أحيانًا في خطأ آخر:

🔥 يفرغ ما تراكم في ذهنه دفعة واحدة.

يقدم عشرات النتائج، ويقفز بين المقدمات، ويظن أن وضوحها لديه يعني وضوحها لمن يسمعها.

ثم يستغرب حين يقابله الآخر بالرفض.

لكن الرفض في هذه الحالة قد لا يكون رفضًا للحقيقة نفسها؛ فقد يكون رفضًا لـ طريقة وصولها.

🧭 الفرق بين الصدمة والبناء

الصدمة قد تفتح الباب.

لكنها لا تبني البيت.

والسؤال المنهجي بعد كل هدم ليس:

«هل اقتنع المتلقي؟»

بل:

«هل أعطيته من المقدمات ما يستطيع به أن يفحص ما أقول؟»

وهنا يظهر الفارق بين مجرد إلقاء الفكرة وبين إقامة الحجة.

3. 📖 الوحي وفجوة الدلالة

حين يكون النص واضح اللسان، ويبقى الفهم مسؤولية القارئ

تزداد المسألة حساسية عندما ننتقل من الكلام البشري إلى قراءة النص القرآني.

فالقرآن يعلن عن نفسه بلسان عربي مبين، ويخاطب الإنسان خطابًا يستدعي النظر والتدبر والفهم.

لكن وجود النص الواضح لا يعني أن كل قراءة له ستكون صحيحة بالضرورة.

فهناك فرق بين:

وضوح النص في لغته،

وبين:

سلامة الأدوات التي يدخل بها الإنسان إلى النص.

وقد يقرأ الإنسان العبارة نفسها، لكنه يدخل إليها بتصورات سابقة، أو بتعريفات لم يفحصها، أو بسياق ذهني يحمّل الألفاظ ما لم تحتمله.

وهنا لا تكون المشكلة في النص من حيث هو نص، وإنما في المسافة بين دلالة النص وبين النموذج الذي يحمله القارئ معه.

⚠️ من هنا تبدأ فجوة الدلالة

حين يسبق التصورُ النصَّ، قد يصبح الإنسان لا يقرأ النص بقدر ما يبحث فيه عما يؤيد تصوره.

وعندها تتحول القراءة من محاولة لاكتشاف المعنى إلى محاولة لإجبار النص على الدخول في نموذج سابق.

ومن أخطر النتائج أن يتحول الفهم الجزئي إلى يقين مطلق، ثم يتحول اليقين إلى سلوك، ثم يصبح السلوك دليلًا ـ في نظر صاحبه ـ على صحة الفهم.

وهكذا قد تبدأ المشكلة من خطأ صغير في القراءة، ثم تنتهي إلى منظومة كاملة من النتائج.

ليس كل ما استُخرج من النص قد استُخرج منه بالضرورة؛ فقد يدخل القارئ إلى النص بما يحمله قبل أن يرى ما يقوله النص.

4. 🧩 اقتصاد المقدمات

لماذا يحتاج الفكر العابر إلى جسور؟

كل فكرة كبيرة تحتاج إلى جسور.

والمقصود بالجسر هنا ليس تزيين الكلام، وإنما توفير المقدمات التي تجعل الانتقال من نقطة إلى أخرى قابلًا للفهم والفحص.

فالقول:

«هذه هي النتيجة»

لا يكفي وحده.

والأقوى منه:

«هذه هي النقطة الأولى، ومنها نصل إلى الثانية، ومن الثانية يمكن اختبار الثالثة، فإذا ثبتت هذه المقدمات ظهر لنا وجه النتيجة.»

هنا يتحول المتلقي من مستمع إلى شريك في الاختبار.

وهذه هي النقطة الفاصلة بين الإقناع النفسي والحجة المنهجية.

الأول قد ينتج إعجابًا.

أما الثاني فيمنح الإنسان إمكانية أن يقول:

«نعم، أرى الطريق.»

أو:

«لا، هنا أختلف معك، وهذه هي نقطة الاختلاف.»

وفي الحالتين يكون الحوار قد تقدم.

5. 🪞 مرآة العزلة

حين يصبح الصمت أكثر حكمة من استنزاف الكلام

لكن ماذا يحدث عندما يحاول الإنسان بناء الجسور مرارًا، ثم يجد أن كل محاولة تنتهي إلى الصراع نفسه؟

هنا تظهر العزلة.

والعزلة ليست دائمًا هروبًا من الناس، كما أنها ليست بالضرورة دليلًا على التعالي عليهم.

قد تكون أحيانًا اقتصادًا للطاقة النفسية والمعرفية.

فليس كل نقاش يستحق أن يُخاض، وليس كل رفض يحتاج إلى معركة، وليس كل سوء فهم يمكن علاجه في اللحظة نفسها.

🌿 متى نصمت؟

نصمت حين يصبح الكلام تكرارًا لا بناء فيه.

ونصمت حين يتحول الحوار من البحث عن الحقيقة إلى الدفاع عن الهوية.

ونصمت حين نكتشف أن المشكلة ليست في الدليل الذي نقدمه، بل في غياب الاستعداد لفحص الدليل أصلًا.

لكن الصمت الحكيم لا يعني احتقار الآخر.

إنه يعني فقط:

أننا نعرف متى يكون الكلام بناءً، ومتى يصبح استنزافًا.

6. 🌉 بين العزلة والتواصل

لا الصدمة تكفي، ولا الصمت يكفي

هنا تظهر المعضلة في صورتها الكاملة.

فالصدمة وحدها قد تهدم.

والعزلة وحدها قد تحمي صاحبها، لكنها لا تنقل ما عنده.

والإغراق في الكلام قد يزيد التشويش.

والاختصار المفرط قد يسقط المقدمات.

إذن نحن بحاجة إلى شيء ثالث:

الجسر.

جسر يقوم على أربعة أركان:

🧱 وضوح المصطلحات

حتى لا يتحدث الطرفان بألفاظ واحدة ومعانٍ مختلفة.

🧭 ترتيب المقدمات

حتى لا تصل النتائج قبل أن يصل الطريق المؤدي إليها.

🔍 قابلية الفحص

حتى لا يصبح عمق الفكرة المدعى بديلًا عن البرهان عليها.

🌱 التدرج

حتى ينتقل المتلقي من المعلوم عنده إلى المجهول الذي نريد أن نفتح له بابه.

7. 🕊️ الحكمة في حمل الفكرة

ليست كل حقيقة تُقال بالطريقة نفسها

قد تكون الفكرة صحيحة، ومع ذلك يكون عرضها سيئًا.

وقد يكون الاعتراض عليها ضعيفًا، ومع ذلك يكون سببه أن صاحبها لم يُحسن إيصالها.

ولهذا يجب الفصل بين أمرين:

صحة الفكرة.

وجودة إيصال الفكرة.

فلا ينبغي أن نقيس الحقيقة بعدد من اقتنعوا بها، كما لا ينبغي أن نقيس بطلانها بعدد من رفضوها.

المعيار الأعمق هو:

هل المقدمات صحيحة؟

هل الانتقال بينها سليم؟

هل اللغة تؤدي المعنى؟

هل يستطيع الآخر إعادة بناء الحجة واختبارها؟

إذا كان الجواب نعم، فقد أصبحت الفكرة مستقلة عن صاحبها.

وهنا تبلغ الفكرة مرحلة النضج الحقيقي:

أن يستطيع الآخر أن يحملها ويفحصها حتى في غياب صاحبها.

🌌 الخاتمة: من ثقل الفكرة إلى خفة الجسر

الفكرة التي تبقى حبيسة صاحبها تظل عالمًا داخليًا، مهما بلغت من العمق.

والفكرة التي تُلقى بلا مقدمات قد تتحول إلى صدمة.

والفكرة التي تُلقى بلغة مضطربة قد تفقد معناها في الطريق.

أما الفكرة التي تُبنى، ثم تُرتب، ثم تُنقل بتدرج، فإنها تمنح الآخر فرصة أن يرى الطريق بنفسه.

وهنا لا يعود الهدف أن أجعل الآخر يرى ما أراه.

بل أن أفتح له الطريق الذي يستطيع من خلاله أن يرى ويفحص ويحكم بنفسه.

فالحوار الحقيقي ليس عملية نقل أفكار من رأس إلى رأس.

إنه بناء جسر بين وعيين، بحيث لا يضطر أحدهما إلى التخلي عن حريته كي يعبر إلى الآخر.

🌉 أجمل الأفكار ليست تلك التي تُدهش السامع لحظةً، بل تلك التي تمنحه بعد انصراف صاحبها القدرة على أن يعيد النظر وحده.

وهنا تتحول أوديسة الفكر من رحلةٍ عابرة للغيوم إلى جسرٍ يمكن للآخرين أن يعبروا عليه.