لكل واحد فينا قناعة متمسك بيها، حتى لو أغلب الناس شايفين إنها غلط. مش الهدف إننا نهاجم بعض، لكن نفهم وجهات النظر المختلفة.
إيه هو الرأي اللي مستحيل تغيره؟ وليه؟
ان النظام السلفي يخلق وظيفة رجل الدين وتتكرس مهمته في الحفاظ على الولاء للنظام السلفي لضمان عدم وجود تمردات ثورية ضد النظام من طبقة العمال ولضمان ولاء رجال الدين للنظام يحتاج النظام لاغراقهم بالاموال والمنافع المالية فبذلك يتحولوا من مجرد الات تستخدمها الطبقة الحاكمة لطبقة في حد ذاتها معادية لطبقة العمال وليضمن النظام السلفي الولاء له يقوم باقصاء كل المدارس والمشاريع الفكرية الاخرى المعادية له ليجسد بذلك مبدأ موسليني الفاشي "كل شيء داخل الدولة ، لا شيء خارج الدولة ، لا شيء ضد الدولة"
فيكون دور طبقة رجال الدين بانتاج الولاء للنظام عن طريق تقديم انفسهم كمصدر المعرفة الوحيد ولضمان ان يكون النساء هم اداة التطبيق لتكريس الولاء للسلفية يقيد رجال الدين حركتها لتكون حبيسة المنزل لا تخرج منه للضرورة من نقاب مزعج في الصيف و شروط تعجيزية للعمل والتعليم بان لا يكون مختلطاً وان لا ياثر على حق زوجها وبيتها (في حين عدم توفير حلول بديلة للاعمال المنزلية المرهقة)
ليقتصر عمل المرأة الفعلي على تربية الاجيال القادمة وفي ظل الاقصاء الفكري لكل ما هو ضد السلفية لا يتبقى الا تعليم السلفية وتكريس هيمنتها على الاجيال القادمة فتتحول المرأة من انسانا كاملاً الى مجرد اداة لضمان الولاء للسلفية في ظل هذا النظام.
Disclaimer: This article was written in English by a human and translated to Arabic via Artificial Intelligence.
أوبونتو هي كلمة جنوب أفريقية لا يمكن ترجمتها إلى العديد من اللغات، فهي تجسد معنى غير معروف ولكنه محسوس في العديد من المجتمعات الشرق أوسطية والآسيوية والأفريقية بالطبع.
إنها تصف الترابط أو الذوبان البسيط للفرد مع عوالمه الاجتماعية والمادية المحيطة به.
"أوبونتو" تُترجم أحيانًا إلى "أنا أكون لأننا نحن".
وفقًا لمايكل أونيبوشي إيزه:
"الشخص هو شخص من خلال الآخرين، وتُؤكد إنسانيته من خلال الاعتراف بـ "الآخر" في تفرده واختلافه.
إنها مطالبة بتكوين تفاعلي إبداعي يصبح فيه "الآخر" مرآة (لكن فقط مرآة) للذات.
هذه المثالية تقدم لنا، أن الإنسانية ليست متجذرة في شخصي فقط كفرد؛ إنسانيتي مُنحت بشكل مشترك لي وللآخر.
الإنسانية هي صفة ندين بها لبعضنا البعض. نحن نخلق بعضنا البعض ونحتاج إلى الحفاظ على هذا الخلق الآخر. وإذا كنا ننتمي إلى بعضنا البعض، فإننا نتشارك في إبداعاتنا: نحن موجودون لأنك موجود، ولأنك موجودًا فبالتأكيد أنا موجود.
"أنا" ليست موضوعًا جامدًا، بل هي تكوين ذاتي ديناميكي يعتمد على خلق الآخر للعلاقة والمسافة.
هناك دفء صادق يعامل به الناس الغرباء وأعضاء المجتمع على حد سواء. هذا العرض الصريح للدفء ليس مجرد جمالي بل يُمكّن من تشكيل مجتمعات عفوية. العمل التعاوني الناتج داخل هذه المجتمعات العفوية يتجاوز الجوانب الجمالية ويمنح قيمة وظيفية لأهمية الدفء."
عالمية هذا المعنى تتجسد في الكثير من القيم على مر الثقافات المختلفة.
هذا واضح في الثقافة العربية "الجاهلية" قبل الإسلام بذكر العالمي حاتم الطائي، إلى التقليد الثقافي العميق في الهند للغيرية المستندة إلى الحكمة السنسكريتية القديمة "Atithi Devo Bhava"، والتي تعني "الضيف هو الله".
تنبع هذه الظاهرة الثقافية من اعتقاد بسيط في تعزيز ونشر الخير واللطف بين الناس من أجل الازدهار والتماسك الاجتماعي القوي.
هذه القاعدة البسيطة تُسمى القاعدة الذهبية.
"عامل الآخرين كما تحب أن تُعامل."
لقد ظهرت تاريخياً عبر التقاليد الأخلاقية والاجتماعية الكبرى وفي جميع الأديان تقريباً.
حدد جون ستيوارت ميل القاعدة الذهبية على أنها تعبر عن "الروح الكاملة لأخلاقيات المنفعة".
تعمل كـ "صياغة للقانون الأخلاقي الطبيعي" كما يصفه الفيلسوف دابليو باتريك كونيغهام، موفراً طريقة منطقية للتمييز بين الخير والشر من خلال التفكير من وجهة نظر الاخرين.
عبر جميع التغيرات الثقافية، تستمر هذه البديهية الأساسية بشكل عالمي.
تنبع عالميته من وجوده في سياقات ثقافية متنوعة دون تغيير واضح، مما يظهر البوصلة الأخلاقية الفطرية للناس التي تميل إلى الخير وتفضل السلام.
كما أنها تعمل كأداة استدلالية، تُعلَّم من جيل إلى جيل من خلال مجرد ملاحظة السلوكيات العادية الموجهة لأعضاء المجتمع الآخرين والضيوف والغرباء المسافرين على حد سواء.
لكن مع الطبيعة التنافسية للرأسمالية وتمجيد الفلسفة الفردية، فإن القاعدة الذهبية تتراجع كمعيار عالمي.
يشير هذا التحول إلى أن المعايير الاجتماعية الحالية أصبحت أكثر شرطية، وأكثر اعتمادًا على السياق، حيث يتردد الناس الآن في مساعدة الآخرين لأسباب متنوعة، بدءًا من "ليس من شأني" إلى "ما هي خلفية الوضع قبل أن أقدم مساعدتي".
هذه الثقافة الجديدة ضارة بالفرد على عكس ادعائها، فتشير الأبحاث إلى أن الفلسفة الفردية القوية تؤدي لشبكات دعم اجتماعي أصغر، وكفاءة عاطفية أقل، ومستويات أعلى من التوتر والاكتئاب وأفكار الانتحار.
كما أنه كارثي على المستوى الجماعي أيضاً: فتؤدي لانخفاض الوحدة الإجتماعية والتعاطف والتركيز على النجاح الفردي مما ينعكس بشكل حاد على تماسك المجموعة، ويؤدي كذلك إلى عدم التناغم وتقليل التعاطف مع الآخرين في المجتمع.
نتفق اذا ان الولاء والانتماء للمجموعة هو الطريق الأفضل ولكن ما يحدث على مستوى الفرد يحدث ايضا على مستوى الجماعة، حين يصبح التنافس والمقارنة بين المجموعات ساماً للجميع.
فعندما يتحول الانتماء إلى هوية يصبح التعصب النتيجة الطبيعية.
حاجتنا الفطرية للانتماء، هذه الآلية النفسية تدفعنا إلى التكتل في "مجموعات داخلية" و"مجموعات خارجية" مما يمكن أن يكون خطيرًا وضارًا بالتماسك الاجتماعي على مستوى الدولة وبين الدول.
نظرية الهوية الاجتماعية، التي قدمها هنري تاجفيل، تفترض أن الأفراد يستمدون إحساسهم بالذات من الانتماء إلى الجماعات. تشكل العضويات الجماعية جزءًا من الهوية الاجتماعية للفرد، مما يؤثر على تقديره لذاته ويوفر له ايضاً إطارًا لفهم العالم.
لذا داخل المجتمع، يرسم الناس بطبيعتهم خطوطًا ويقومون بتمييزات تفرق بينهم وتخلق التعصب والتحيز تجاه من نعتبرهم "الآخرين".
النتيجة يمكن أن تكون العنصرية، وفي الحالات القصوى، نزع الإنسانية من الآخرين، عندها يتم تقليص أعضاء المجموعة الخارجية إلى عدد قليل من الخصائص المعلبة الاي هي في أغلب الأوقات خصائص سلبية.
ولهذا يجب توسيع مفهوم الأوبونتو ليشمل ما وراء الحدود الجيوسياسية والاعتراف بإنسانية ذلك "الآخر" مهما كانت خلفيته.
تشجيع التعاطف تجاه المجموعات الأخرى، وتحدي الصور النمطية، وتعزيز التفاعلات بين المجموعات يمكن أن تساعد في تفكيك الانقسامات الضارة وتعزيز موقف أكثر صحة تجاهنا كبشر وكيف نتعامل مع بعضنا البعض، معًا.
تكمن المفارقة في تقييم "العظمة" في المنظور الديني ؛ حيث يتم تصوير الإنجاب وطاعة الزوج كذروة الكمال للمرأة، بينما يُقيّم الرجل بأفعال ذات طبيعة تغييرية وتاريخية قد لا يدركها.
هذا التفاوت ليس عرضياً، بل هو محاولة "تجميد" للمرأة في دائرة الطبيعة (Nature) وهو الإنجاب وحرمانها من دخول دائرة التاريخ (History).
فالرجل هو "صانع العالم" (وفقاً للسردية النصية)، بينما المرأة هي "خادمته" أو لتخفيف وطأة القول هي 'منفذه' و'مخرجه' من أتعاب الصراع كونه الجندي الأول في وجه الحياة.
إن هذا التقسيم يضرب في العمق مفهوم "الإنسانية المتكافئة"، حيث تصبح "العظمة" مرتبطة بالخضوع والمحورية حول كائن آخر، وتخفيف تعبه هو ليعيش تفاصيل حياته، وليس بالاستقلال، وبالوظيفة البيولوجية وليس بالقدرة الفكرية.
فبعض النصوص التاريخية ترى أن أعظم عمل تقوم به المرأة أو الزوجة هو :
١) تخفيف الحمل عن زوجها ٢) إعانة زوجها ٣) التزين والتطيب لزوجها ٤) التبسم في وجهه عندما يعود من عمله ٥) عرض جسدها لزوجها غدوة وعشية
اي ان المرأة مخلوق بيتي وليس مخلوق 'قل سيروا في الأرض'، وهي منفذ هموم الرجل أو الكائن الأول.
ولهذا نجد النصوص التوراتية تعتقد أن حواء أو الأم الاولى خُلقت لتأنيس الرجل، وان خلق حواء من ضلع آدم (مختلف فيه وشخصيًا لا اعتقد اعتقد به) كي لا تطغى عليه، بل يستريح لها ويأنس بها من وحدته وفي تحمل أطفاله، اي ان المرأة عارض وليست اصل.
ونجده في محورية السجود لآدم وليس للرحم الذي يحمل البشرية أيضًا كخليفة للأرض**.**
يُجادل المدافعون عن هذه النصوص بأن "الخضوع" كان صمام أمان لاستقرار المجتمع.
فلسفياً، هذا يمثل اعترافاً بأن المنظومة الدينية لم تكن تبحث عن "العدالة المطلقة" أو "تحقيق إمكانات الإنسان"، بل كانت تبحث عن "الإدارة التقنية للبشر والمجتمع كما هو".
فالتراتبية (Hierarchy) التي تجعل المرأة تابعة للرجل هي آلية لتجنب "الفوضى الوجودية".
ولكن، عندما يتم استحضار هذه "الحلول التقنية القديمة" في واقعنا المعاصر، فإنها تتحول إلى "عائق وجودي" يعطل نصف طاقة البشرية الإبداعية، محولاً إياهم إلى "كائنات وظيفية" بدلاً من "ذوات فاعلة".
وَقَالَ لِلْمَرْأَةِ: «تَكْثِيرًا أُكَثِّرُ أَتْعَابَ حَبَلِكِ، بِالْوَجَعِ تَلِدِينَ أَوْلاَدًا. وَإِلَى رَجُلِكِ يَكُونُ اشْتِيَاقُكِ وَهُوَ يَسُودُ عَلَيْكِ»." (سفر التكوين 3: 16)
وَقَالَ لآدَمَ: «لأَنَّكَ سَمِعْتَ لِقَوْلِ امْرَأَتِكَ وَأَكَلْتَ مِنَ الشَّجَرَةِ الَّتِي أَوْصَيْتُكَ قَائِلًا: لَا تَأْكُلْ مِنْهَا، مَلْعُونَةٌ الأَرْضُ بِسَبَبِكَ. بِالتَّعَبِ تَأْكُلُ مِنْهَا كُلَّ أَيَّامِ حَيَاتِكَ." (سفر التكوين 3: 17).
ملحوظة ١) النص يتحدث عن الانجيل والتوراة لا الإسلام لانه يتبنى فكرة أخرى مخالفة.
٢) هذا لا يطعن بالاله أو الدين بشكل عام لان الإله عليم وهو سيد العلم النفسي والاجتماعي والعائلة وهو يعرف مسبقًا هذه الأمور.
٣) تمت الاستعانة بالai
كنت شفت بوست لواحد بيتريق على المؤمنين، وإنهم مش عارفين معنى العلمانية، وكان حابب يصحح مفهومهم عنها.
الراجل بدأ تصحيحه بتعريف العلمانية إنها فصل الدين عن الدولة واحترام جميع البشر وأديانهم! ولكن للمفارقة، رغم تنظيره على المؤمنين وإنهم مش فاهمين يعني إيه علمانية، فهو نفسه تعريفه ناقص، أو على الأقل مش بيعبر عن كل أشكال العلمانية.
العلمانية جاية من كلمة saeculum، واللي معناها "هذا العصر" أو "العالم الدنيوي"، وده لأن العلمانية هي نظام بيهتم بالشؤون الدنيوية بدلًا من الشؤون الدينية أو الأبدية. أو زي ما عرفها مراد وهبة، دكتور الفلسفة، بأنها: "التفكير في النسبي بما هو نسبي، وليس بما هو مطلق."
يعني ببساطة، العلمانية معناها التفكير في الشؤون العامة بشكل غير قائم على المرجعية الدينية، فالعلمانية مش بالضرورة معناها احترام جميع الأديان أو جميع المتدينين.
أما بقى أنواع العلمانية، ففيه تلاتة من أشهر النماذج:
State Atheism
نظام الدولة الملحدة، وده نظام علماني كان موجود في دول شيوعية زي الاتحاد السوفيتي وألبانيا ويوغوسلافيا... وده نظام كان بيعتبر الدين مجرد خرافات لازم محاربتها، فكان بيضطهد المؤمنين، ويقفل دور العبادة، ويعلم الأطفال من صغرهم احتقار الأديان.
---
Laicism
وده نظام علماني أقل عنفًا من نظام الدولة الملحدة، وكان موجود في فرنسا، وتركيا في عهد أتاتورك. النظام ده مش بيهاجم الدين بشكل مباشر، لكنه بيحاول يبعده عن الحياة العامة، فمثلًا يمنع ارتداء الحجاب أو الصلبان في بعض المؤسسات الحكومية والجامعات.
---
Liberal Secularism
وده النظام الليبرالي الرأسمالي، واللي بياخد موقفًا محايدًا من الأديان طالما مفيش صدام بينها وبين قوانين الدولة أو النظام السياسي والاقتصادي.
لكن أول ما الدين يتحول لحركة سياسية أو اقتصادية بتعارض النظام، بتبدأ المواجهة. وده مثلًا اللي حصل مع لاهوت التحرير في أمريكا الجنوبية، لما اصطدم بمصالح أنظمة ليبرالية بسبب موقفه من الرأسمالية. ونفس الفكرة حصلت مع بعض الحركات الإسلامية اللي كانت رافضة للنظام الليبرالي.
يعني هو نظام بيتسامح مع الأديان طول ما الأديان مش بتحاول تغير قواعد النظام نفسه.
---
الخاتمة
نيجي بقى للسؤال أبو مليون جنيه: هل فعلًا العلمانية معناها إن أمك تقلع الحجاب، ولا ده مجرد جهل من المؤمنين؟
الإجابة: آه ولأ.
آه، لأن فيه أنظمة علمانية أجبرت ملايين الستات على خلع الحجاب، زي نظام أتاتورك، ونظام رضا شاه في إيران، وسياسات الاتحاد السوفيتي في بعض الفترات.
ولأ، لأن فيه أنظمة علمانية تانية معملتش كده، زي كندا وأستراليا.
فمينفعش يا عزيزي العلماني تختار نموذج كندا، وتتجاهل نموذج ألبانيا أو الاتحاد السوفيتي، عشان تتهم المؤمن إنه جاهل. انت كل اللي بتعمله كده هو اثبات انحيازك وانتقائك للكرز
بمعنى آخر، الخوف من بعض النماذج العلمانية له أساس تاريخي وهو شئ مبرر مش بسبب جهل المؤمن بمعني العلمانية زي ما الميمز بتحاول تصور 🤷🏻
أي طريقة مُجربة فعالة ناجحة إخواني في الإنسانية؟
اذا جينا نشوف واقيا نحن نعيش في مجتمع لا يطبق الاسلام بشكل كلي لأنه مستحيل تطبق الاسلام بشكل كلي و هذا يخليني اتسائل اذا الله كان منصف هل راح يدخل معظم الناس النار لانهم ما طبقو الاسلام ام راح يختار و اذا راح يختار هل راح يدخل الناس الي متبنيين رهان باسكال ام لا
سوالي هذا في حالة كان الله موجود و الاسلام هو الدين الصحيح
هناك فئة من الحائرين يقول انه مو متأكد من عدم وجود الله لذلك يبقى مؤمن إحتياطًا في حال كان الدين حقيقي
وهذا الشيء هو رهان قديم اخترعه عالم الرياضيات الفرنسي بليز باسكال ، بكل بساطة باسكال نظر للموضوع بنظرة رياضية وحسب الاحتمالات ورجحها على هذا الاساس
الرهان يقول أن الاضمن للنجاة هو الايمان في حال كان الدين حقيقة ، فلو كنت ملحد فاحتمالاتك هي عدم خسارة شيء والذهاب للعدم أو خسارة كل شيء والذهاب للجحيم ، اما لو كنت مؤمن فاحتمالاتك هي عدم خسارة شيء والذهاب للعدم أو ربح كبير والذهاب للنعيم
وفعلًا النظرة السطحية للموضوع تبدو منطقية ومرضية ، لكن هذا الرهان مليء بالثغرات وغير قابل للتطبيق تحت منظار النقد
أول مشكلة تظهر معنا أن الرهان يبدو أن احتمال نجاحه هو 1/2 ، لكن بالواقع عندك بالعالم اكثر من 4 آلاف ديانة فأيّ وحدة منهم هي الصحيحة واللي راح تنقذك من الجحيم ، لذلك الاحتمال الحقيقي للرهان هو 1/4000 وليس %50
المشكلة الثانية حتى لو افترضنا أن الديانة الوحيدة الصحيحة هي الاسلام وقلنا أن الاحتمال هو %50 ، فالرهان يفشل هنا أيضًا بسبب أنه يتعارض مع أول شرط من شروط نطق الشهادة وهو اليقين ، يعني عشان تكون مسلم لازم تكون متيقن ومؤمن من اعماقك وليس مجرد ترجيح واحتمال ونصف إيمان ، يعني في رهان باسكال أنت فعليًا لست مسلم
ثالث مشكلة هي أنك تحاول تخدع الإله ، الرهان ساذج لدرجة انه يخلي النظام الإلهي يبدو تافه .. انت حرفيًا متوقع انك تخدع الله ويدخلك للنعيم مع المؤمنين مع ان ايمانك كان مجرد احتمال احتياطي
لذلك رهان باسكال فاشل وغير قابل للتطبيق من كل الجهات
أحد الأقوال الثانية تقول انك فقط محتاج تعمل اعمال صالحة وأخلاقية وتبتعد عن الجريمة والظلم طول حياتك وفي حال كان هناك إله عادل موجود فسينصفك ولن يعذبك على اعمالك الصالحة
وهذا الرهان اخترعه الفيلسوف الرواقي والإمبراطور الروماني ماركوس أوريليوس
السبب الوحيد لفشل هذا الرهان وجعله غير قابل للتطبيق هو إنعدام الأساس الأخلاقي
فلو قلت اعمل اعمال أخلاقية فأيّ اخلاق تقصد ؟ وعلى أي مدرسة اخلاقية يجب ان اعتمد ؟ وكيف اعرف ما هو الخطأ وماهو الصواب
ببساطة لو الإله العادل ما اعطاني بوصلة أخلاقية اعتمد عليها فما له حق يحاسبني لأن ما عنده اساس لهذا الحساب ، وبهذا نرجع لمشكلة نسبية الأخلاق وهي غير قابلة للحل
ولذلك تعرف ان الرهانات المشهورة فاشلة وعاطفية وغير قابلة للتطبيق ، وتحتاج تحدد موقفك المعرفي بوضوح للوقوف أمام الحساب
فرضًا
​
هاي تعريف سريع من علم الاجتماع
(منظومة من الأفكار والقيم والتصورات التي تفسّر العالم الاجتماعي، وتبرّر شكلاً معيناً من النظام أو السلطة أو المصالح، وتوجّه سلوك الأفراد والجماعات داخل المجتمع.)
هل هاي المنظومة وهم؟ هل بتخدم مصلحة حد؟ وهل ممكن تكون دايما مفيدة؟ وكيف ممكن تحلي المتبني للايدولوجية ينغلق جوا الدوغما؟
في الفترة الأخيرة، بقيت اسمع كتير من التقدميين اليساريين و فيديوهات ليهم، وكنت عاوز اكلم عن حاجة لاحظتها وبشوفها أزمة هيكلية في اليسار التقدمي الحديث.
في العمل السياسي التقليدي، الخلاف دايماً كان بيتمحور حوالين المصالح والحلول زي إزاي نوزع الضرائب؟ إزاي ندير الرعاية الصحية. في الحالة دي أنا أقدر اختلف مع الشخص اللي قدامي من غير ما أكرهه، لأن الخلاف على الوسيلة مش عليه هو كشخص.
برأيي، مشكلة اليسار التقدمي إنه بيعمل العكس تماماً. مثلاً لو فرد اعترض (افتراضاً) على "زواج المثليين"، الشخص ده في نظر التقدمي مبيبقاش مجرد "شخص بختلف معاه في الرأي" ده بيتحول فوراً لشخص هوموفوبيك، متعصب، رجعي، غير إنساني، والأهم "عدو".
بكده، تكتيك الحوار والنقاش بيتحول من محاولة للإقناع أو إيجاد أرضية مشتركة، لمعركة هدفها هزيمة العدو والانتصار عليه وإثبات إني أفضل، أعقل، وأرقى إنسانياً. النتيجة الطبيعية هي ان الطرف المقابل مش هيسمع حججك، بل هينزل المعركة دي بدافع الدفاع عن النفس. النقاش هنا مبيبقاش اختلاف وجهات نظر، بل حرب فكرية وشعور بالخوف من "الإذلال" والرضوخ، وده بيؤدي بالطرفين لتخلي عن المبادئ واستخدام طرق غير شرعية لمجرد إنهاء النقاش منتصرين.
كتير من الناس بتنسى إن الأخلاق الحديثة وحقوق الإنسان بشكلها الحالي مولودة في إطار الفلسفة الليبرالية، وهي مش وثيقة متنزلة من السما لا تمس. يقدر أي شخص يختار إطار أخلاقي مختلف لكن التقدميين بيتعاملوا مع قيم زي "حرية الفرد" كأنها شيء بديهي وكوني، بينما هي في الحقيقة مجرد قيمة داخل أيديولوجية معينة وهي في الحالة دي الايدلوجية الليبرالية، ومن حق الآخرين إرجاعها لإطارهم القيمي الخاص (الديني أو الثقافي).
الشعار الأساسي لليسار هو "التنوع والشمول والتسامح"، لكن الممارسة العملية بتقول إنهم بيتسامحوا مع كل أنواع التنوع (العرقي، الجندري، الثقافي)، باستثناء نوع واحد مهم وهو تنوع الآراء.
من الأشياء المتناقضة برضه، إن السخرية من "الأفكار" مسموحة ومبررة ليبرالياً، بينما السخرية من الأعراق أو الهوية الجندرية ممنوعة. طبعاً دا شيء خاطئ. لانه تقسيم جاي من جوه الأيديولوجية الليبرالية نفسها ومش قانون عالمي. المسلم مثلاً مستعد في أحيان كتيرة يضحي بحياته عشان دينه ومبادئه. فلما تسخر من دينه، النتيجة النفسية والاجتماعية واحدة كأنك سخرت من هويته. هيكرهك ويسخر منك والدورة بتكتمل. فهل ده شيء أخلاقي فعلاً؟ هل لما تقول "انا جاي عشان احرر المسلم من جهله." هل انت بتتعامل بعقلية مناسبة فعلاً؟ لأن في الحالة دي انت مش بتعاملة كند ليك ممكن انت او هو يكون غلطان. بل بتقدم لنفسك انك انت الصح انا معايا الاخلاق (الي اخترتها بناء على ايدلوجيتي) وهي الصحيحه بشكل مطلق (غير صحيح) فانا جاي بنفس منطق عبء الرجل الابيض اخلص المسلم من جهله. لكن هل دا فعلاً السبب الحقيقي ام انه مجرد عذر عشان تحس بنوع من Superiorty او التفوق الاخلاقي او النفسي او الثقافي على الشخص الي قدامك و تحسسك نفسك انه هو مدين ليك.
إذا كان "الضرر" هو المعيار الليبرالي الأساسي في التعامل مع الناس، فإيه هي حدوده؟ هل هو الضرر الجسدي؟ النفسي؟ الاقتصادي؟
والأهم هو هل تكتيكات اليسار متناسقة مع المبادئ الليبرالية اللي المفروض تقدم الفرد الليبرالي كقدوة؟ هل تهكير الحسابات، حملات الكنسل ، أو قطع عيش شخص واستهدافه اقتصادياً لمجرد إنه اختلف في الرأي ميعتبرش ضرر؟
الموضوع أشبه بشركة حاطة سياسات مش عاجباك أو أسعارها سيئة، او مش متاحه فموقع. فتقرر إن قرصنة أعمالها وسرقتها فجأة بقى شيء بشكل ما مشروع. رغم انها مازلت سرقع
طبعاً الكلام ده مش حكر على الليبرالية التقدمية، هو موجود في كل الأيديولوجيات تقريباً. لكن مشكلة الليبرالية التقدمية بالذات، إنها بتعمل عكس اللي بتعلنه.
لما تقدم نفسك كـ "الحق المطلق" ومصدر الأخلاق الأوحد، وتقصي وتعادي أي شخص بيختلف معاك في الرأي.. فإيه الفرق بينك وبين المتدين المتطرف اللي أنت بتمارس عليه الاستعلاء وبتحتقره لأنه عاوز يفرض رأيه على الناس؟
دي كانت بعض أفكاري النقدية على التقدمية الحديثة. ايه الاختلافات الي عندكم فيها؟
هذي ظاهرة انتقاد المراهقين او ادعاء الوعي بس لانك اكبر من المراهق من اكثر الاشياء اللي تغث فعلا. ياتي واحد عمره ٢٥ او ٣٠ يشوف مراهق يعبر عن شيء يكتب راي يتكلم عن معاناته او حتى يضحك بطريقة معينة. على طول هذا الكبير يدخل ويقول ترا انا مريت بنفس حالتك انت نسخة مني بالضبط انا فاهم اللي تمر فيه.
المشكلة الاولى انهم ما يشوفون المراهق هم ما يشوفون المراهق كانسان مستقل عاش تجاربه الخاصة واجه اشياء مختلفة سمع فكر اعتقد تغير. هم بس يشوفون المراهق كمرايا لماضيهم. يعني اذا المراهق كتب شيء يروح الكبير يحلل كتابته ويقول اها هو يفكر كذا لانه يمر بمرحلة كذا زي ما كنت انا بالضبط. وهو ما حلل المراهق هو حلل نفسه وهو صغير وحط التحليل على المراهق.
المشكلة الثانية التعميم اللي ما له داعي اي مراهق يكتب شيء يلقى كم واحد كبير يجي ينتقده بناء على تجربته الشخصية. مو لانه فاهم المراهق لانه فاهم نفسه من ١٠ سنين وقرر ان كل المراهقين نفس الشيء. طيب لو رايته يختلف؟ لو تجربته غير؟ لو هو ما يمر بنفس اللي مررت فيه انت؟
المشكلة الثالثة النقد الجاهز الي يزيد الطين بلة ان هذا الكبير ما يكتفي بالتحليل يبدا ينتقد. يحس انه عنده الحق لانه مر وعاش ويعرف. ينسى ان المراهق هذا انسان عايش اللحظة مشاعره حقيقية افكاره مهمة وتجاربه مختلفة. تخيل واحد كبير يروح لمراهق يقول ترا انا كنت زيك كنت اشوف العالم كذا وافكر كذا وبعدين كبرت وعرفت ان كل هذا كان غلط. المشكلة انه يربط رحلته بهذا المراهق ويقول له بكلامه انت في مرحلة خطا وراح تكتشف مثل ما اكتشفت. وهو ما يعرف ان هذا المراهق يمكن يفكر بشكل مختلف تماما او يمكن تجربته تختلف او يمكن هو فعلا مصيب في اشياء كثيرة.
وش يزعج في الموضوع؟ الموضوع مو ان الكبير يعطي نصيحة النصيحة شيء طيب. لكن المشكلة انه يجي بهذه الطريقة المتعالية كانه يقول انا اعرفك اكثر من ما تعرف نفسك. وكانه يقول انت مو شخص مستقل انت مجرد نسخة مما كنت عليه انا. وهذا ممل مزعج وغير صحيح. كل انسان له تجربته حتى لو تشابهت المراحل. ومجرد انك مرت بمرحلة المراهقة ما يخليك تفهم كل مراهق في العالم.
تخيل إنك طبيب وجالك مريض بالغ وواعي تمامًا وسليم عقليًا وعارف إنه هيموت خلال دقائق لو ما أخدش نقل دم. ونسبة نجاح نقل الدم 99%، ومفيش مضاعفات تُذكر. لكنه بيرفض رفض تام وبيقول: أنا مُدرك لنتائج رفضي ده وأعي ده تمامًا وده قراري النهائي.
لو احترمت حريته، فأنت بتترك إنسان يموت وكان يُمكن إنقاذه.
ولو أجبرته على نقل الدم فأنت انتهكت استقلاليته وحقه في تقرير مصيره.
Choose your pill.
انا عنفسي حتى التريند ما لحقته من سرعته.
المهم انا فاكر الموضوع دايما بطلعلنا بنظام غذائي وكل حد بحكي نظامه احسن نظام، الاتكين، الكينو، الصيام المتقطع، الفيجين، الرو فيجن، شيل الغلوتن كن اكلك، لا البيض، لا الفول السوداني، لا البقوليات، لا منتجات الالبان وهيك. بتعيش الدايت سنة سنتين وبتروح وبترجع.
الطيبات اول مرة بتكون تريند طالع من عندنا، الحلو انو النظام مش بحاجة علماء يعملو ديبيت يدافعو عنه زي الكيتو والفيجان، لا هو في ناس ماتت من النظام عادي والناس ما فرقت معها او فرقت بس لسا الرسالة شغالة.
ومع هيك يمكن لسة تلاقي ناس بتدافع عنه، الفكرة مش انه النظام صح او غلط هذا مش هذا محور النقاش، الفكرة انو لي الناس بتحب او بتستقبل هيك رسايل بسرعة وبتصير تدافع عنها وبتتبناها بدون اثبات ودليل ومعرفة؟
هل الخوف ولا الشك ولا عدم القدرة على تكوين رأي جمعي وتنظيم الجماهير دي وتوحيد أهدافها