r/barTEOLOGIA

O que mais vejo nesse sub são pessoas criticando o cristianismo e usando como base a atitude de pessoas que se dizem cristãs mas fazem tudo ao contrário do que o JC pregou segundo os evangélios. Seria uma mera questão de ignorância ou desonestidade intelectual?

Sempre vejo muitos apologistas, principalmente cristãos, defendendo a ideia de que tudo tem uma causa.
E usando isso pra dizer que o universo tem uma causa, e que ela seria deus e bla bla bla.

O meu ponto é que, se seguirmos essa lógica, deus tem uma causa!!

Quem causou/criou deus?

En las palabras de Escrivá siempre aparece la manipulación de conciencia. Y siempre a favor de su santa e inmaculada institución, nunca en beneficio de las personas que la componen. Exactamente lo contrario del Evangelio, que subraya la importancia de cada persona, cada alma, cada criatura de Dios.

A sequência de eventos que precisou acontecer para que você, especificamente, existisse:

• Seus pais precisaram se conhecer.
• Precisaram ter um filho naquele momento específico.
• Na concepção, um espermatozoide específico (entre centenas de milhões) precisou fecundar um óvulo específico.
• O mesmo vale para seus pais, avós, bisavós e assim por diante.

Se você multiplica as probabilidades de todos esses eventos, o resultado fica astronomicamente pequeno.

Um número frequentemente citado é 1 em 10²·⁶⁸⁵·⁰⁰⁰ (um seguido de cerca de 2,7 milhões de zeros);

Isso é uma estimativa sem levar em consideração a probabilidade da vida por si só existir, no planeta que estamos, na localidade que estamos, enfim, acho que o número de variáveis que tiveram que estar sincronizadas é basicamente infinita. E, portanto, a probabilidade da gente ter nascido, roubando o conceito do cálculo, é infinitesimal: tão pequena quanto você queira, ilimitadamente pequena.

Eu, particularmente, acredito em Deus, então não tenho problemas com isso. Na verdade, como um bom tomista, essa é só uma das coisas que favorece a minha crença. E você, como enxerga isso?

Essa "brisa"/argumentação que apresento aqui, apesar de provavelmente ser ultra mega tosca pra quem é estudioso de teologia, é um dos meus problemas com o cristianismo e religião em geral.

Tipo, como diz o título, o que garante que você, mesmo que siga a denominação e a doutrina que você acha correta, será salvo por praticá-la?

Uns dias atrás teve essa treta aí da FSSPX ter sido excomunhada pelo vaticano, por exemplo. O que garante que um católico "médio" em plena comunhão com a igreja será salvo por não desobedecer ao Papa? E se os tradicionalistas "deus vult" membros/apoiadores dessa fraternidade estiverem certos? E se os sedevacantistas forem os corretos e o papado realmente ter se corrompido? E se os conclavistas de Palmar de Troya é quem estão corretos? Cada um interpretaria a bíblia e o direito canônico à sua maneira e diria que é a base pra sua crença. E quem definiria qual é a interpretação correta?

Mas se o catolicismo inteiro estiver errado, quem estaria certo? E se as testemunha de jeová estiverem certas por ficar batendo na porta dos outros de manhã? E se a IURD estiver certa em cobrar aqueles dízimos e ofertas absurdos e quem os julga por isso é quem são condenados? E se o Ramo Davidiano que causou o Cerco de Waco em 93 estava certo e suas vítimas foram salvas? E se Jesus aparecer amanhã nas Arábias com o Al Mahdi e proclamar que o Islã é a religião correta?

Fora a interpretação específica do que se pode ou não fazer, e se o "errado" terá um perdão por conta das outras atitudes corretas ou não, tipo corte de cabelo, barba, roupas específicas, alimentação, práticas sanitárias, atitudes morais crenças específicas e etc.

Seria tanta incógnita e variável que tornaria a salvação um negoço ultra mega subjetivo e o caminho pro inferno uns 99,9% completo, caso ele exista. Qual seria sua resposta pra isso?

Quem me conhece viu que tentei ser teísta, pra ser exato tentei pensar como um pra compreender a mente cristã.

Mas sabe, entendi algo, acreditar não é algo que se consegue fazer só mudando um botãozinho, eu cheguei a conclusão que é impossível eu acreditar em Deus, simplesmente não dá, não consigo acreditar, e na real? Nem quero, muito do que interagi com cristãos mais fervorosos ou até conversas aqui no sub, vi que a mente não opera muito na lógica, mas na fé.

E fé no quê? Pq a maioria do sub vai me falar pra ser cristão, mas qual vertente cristã? Pra mim é tudo igual, mas o que mais vejo é o pessoal daqui tendo preconceito com outros cristãos por serem de vertentes diferentes.

Nunca acreditei em deus, pra mim nunca fez sentido, aos 12 anos eu me declarei ateu e desde essa época pra mim faz cada vez mais sentido conforme o tempo passa.

E pra mim o que me afasta de qualquer religião, é pegar um argumento teísta como o da contingência ou do ajuste fino, e depois saltar pra afirmar que sua vertente é a certa, onde gays e transexuais são "errados" por serem assim, masturbação, divórcio e sexo antes do casamento são "imperdoáveis", aborto é assassinato, mas ao mesmo tempo conseguem ser tão cruéis com quem pensa diferente, desejar o inferno pra quem acredita em outras coisas, ou até passar pano pra tanta atrocidade que grupos cristãos fizeram.

Acho uma loucura o conhecimento científico do pessoal do sub, curso física e sou um grande entusiasta de história e ciência, e caramba... O pessoal daqui sabe extremamente pouco de qualquer informação científica, e ainda assim falam dos assuntos como se fossem PhDs, citam fontes erradas e distorcem informações em prol da sua retórica. Isso quando até de teologia desconhecem.

Creio que só quis desabafar um pouco pra falar sobre o porquê vou continuar no ateísmo, algo que é bem irrelevante pra todo mundo, mas como eu fiz um post a pouco tempo sobre me tornar teísta, eu achei que talvez devesse falar algo sobre não proceder com esse "teste". Ah, e meu melhor amigo é católico praticante, se ele consegue lidar bem com um ateu como eu e também se mostrar uma pessoa extremamente lógica e gentil, creio que qualquer cristão pode, não?

A pergunta foi: - Diante do que você crê (independente de como ou porquê e tanto faz, convicto ou não). Quando a vida está prestes a acabar, você estaria bem aceitando ir para o inferno?

Eu imagino que para a pessoa que me perguntou a resposta poderia ser "qual inferno?", e a convicção dela pode variar entre uma pós existência vazia e escura e eterna sem deus, um lugar quente de dor e sofrimento, habitar um espaço de agonia com outras almas julgadas pela eternidade em uma existência eterna mórbida e também um lugar de tortura psicológica eterna. Mesmo pra mim isso não existindo, achei uma boa pergunta até. Pois na visão desse crente (ao que entendi) é se eu estaria bem comigo mesmo caso eu estivesse errado sobre tudo o que creio, mas imagino que talvez, ao mesmo tempo ele não tivesse pensado que para ele se enquadra a mesma coisa e talvez ele não saiba disso.

A pergunta real é -

Os que crêem estão cientes que podem ir para o inferno e estão bem com isso se esse for o julgamento ("não trocaria minha fé independente da vontade do criador, mas creio que serei salvo")?

Os que não crêem, seja lá o que estiver do outro lado, não importa pois é inevitável (seja lá se for deus de matriz abraâmica, egípcia, fenícia, pré-germanica, xamanista, suméria ou coisa e tal)?

Não é uma pergunta bem elaborada, e não precisa ter uma resposta profunda, mas gostaria de saber como outras pessoas responderiam essa pergunta. Eu só respondi SIM.

Contextualizando: se você tem mais de 15 anos, deve ter visto aquela senhora que acendia vela pro quadro do Ewan Macgregor achando que era Jesus, ou aquela mulher que rezava pro bonequinho do Legolas, e teve até aquele da senhora que tinha uma foto do Mussolini e ela pensava que era o bispo sei lá quem…
Mas cadê os adoradores de Baphomet adorando um boneco do Space Ghost ou do Gavião Negro por exemplo?
E não, essa questão não é uma piada, é uma dúvida sincera.

A Bíblia, texto fundador da civilização ocidental, contém nas suas páginas um espelho incómodo da história humana: a normalização da escravatura. De Génesis a Apocalipse, a servidão é tratada não como um mal a ser abolido, mas como um dado estrutural da existência. O texto sagrado não rompe com a lógica da dominação — apenas a reveste de teologia. O resultado é um livro que, ao longo de séculos, forneceu à fé cristã não apenas uma linguagem espiritual de obediência, mas também uma base moral para o cativeiro dos corpos.

O que diz a Bíblia sobre escravatura? A escravatura como ordem divina

No Antigo Testamento, a escravatura na Bíblia não é exceção — é instituição. Génesis introduz a ideia da servidão como maldição hereditária, a lei de Moisés codifica-a com precisão jurídica, e os profetas, quando protestam, nunca questionam o princípio. A escravatura é, simplesmente, a ordem do mundo.

A Maldição de Cam: origem bíblica do racismo teológico

Génesis introduz a ideia da servidão como maldição hereditária: "Maldito seja Canaã! Servo dos servos será para os seus irmãos" (Génesis 9:25–27). Esta «maldição de Cam» foi proferida por Noé depois de este descobrir que o seu filho Cam o tinha visto nu — mas, por uma inconsistência que os próprios exegetas assinalam, quem é amaldiçoado não é Cam, o transgressor, mas Canaã, seu filho e neto de Noé, condenando toda uma linhagem por uma culpa que não cometeu.

A maldição foi reinterpretada, séculos depois, para justificar o tráfico transatlântico e o racismo teológico, pois acreditava-se que os africanos eram descendentes de Canaã. Um homem embriagado maldiz os seus netos — e esse texto tornou-se fundamento bíblico para a escravização de um continente.

Teólogos e clérigos, tanto protestantes como católicos, invocaram-na sistematicamente para defender a escravatura como vontade divina: o Reverendo Richard Furman, influente pastor batista no sul dos Estados Unidos, defendeu-a na sua célebre "Furman's Exposition" (1823), enquanto o bispo católico Augustus Marie Martin, em 1861, a classificava como "a vontade manifesta de Deus", associando os escravizados à "descendência amaldiçoada de Cam".

Abraão: o patriarca que possuía escravos

Abraão — patriarca fundador, figura de aliança e modelo de fé para judeus, cristãos e muçulmanos — possui escravos, viaja com escravos, recebe escravos como oferta, e o texto não regista qualquer sinal de perturbação moral. A ironia atinge o seu ponto mais agudo em Génesis 15:13, quando Deus anuncia que a sua descendência será escravizada no Egito durante quatrocentos anos: um sofrimento que o próprio Deus prevê, permite e integra no seu plano. Nem essa iminência desperta em Abraão — ou no seu Deus — a consciência de que a escravatura é uma injustiça. O sofrimento futuro é anunciado com a mesma neutralidade com que se anuncia uma herança. A escravatura não é um problema moral — é algo naturalmente aceite.

A duplicidade moral do patriarca repete-se: por duas vezes — perante o Faraó do Egito (Génesis 12:10-20) e perante Abimeleque, (Génesis 20:1-18) —, Abraão apresenta Sara como sua irmã, por temer ser morto por causa da beleza dela, e em ambos os casos é recompensado com rebanhos, gado e escravos pelos próprios homens a quem entregou a esposa.

O texto não condena o embuste nem a instrumentalização da mulher como moeda de troca; recompensa-o com propriedade humana, numa economia patriarcal em que a honra do homem vale mais do que a integridade da mulher — e em que os escravos recebidos como espólio são apenas mais um item de uma transação bem-sucedida.

Hagar, a serva egípcia de Sara, é entregue a Abraão como ventre útil, e depois maltratada pela sua senhora e abandonada pelo "grande patriarca" no deserto juntamente com o filho de ambos (Génesis 16:1–16 e 21:8–21). O corpo feminino e estrangeiro reduzido a instrumento.

A Lei de Moisés e a codificação da servidão

Na lei de Moisés, a desigualdade é norma. Em Êxodo 21:20-21 é permitido bater no escravo "desde que não morra logo"; em Levítico 25:44-46 é autorizada a posse hereditária de estrangeiros:

"E quanto aos escravos ou às escravas que chegares a possuir, das nações que estiverem ao redor de vós, delas é que os comprareis [...] e vos serão por possessão. E deixá-los-eis por herança aos vossos filhos depois de vós, para os herdarem como possessão; desses tomareis os vossos escravos para sempre." — Levítico 25:44-46

A liberdade, quando existe, é seletiva: os hebreus são libertos ao sétimo ano (Deuteronómio 15:12–18), mas os estrangeiros permanecem propriedade perpétua. É uma moral de pertença: o outro é sempre o que pode ser possuído.

O mesmo texto que proíbe devolver o escravo fugitivo (Deuteronómio 23:15-16) também legitima tomar mulheres e crianças como despojos de guerra (Deuteronómio 20:10-14):

"Quando te aproximares duma cidade para combatê-la, apregoar-lhe-ás paz. Se ela te responder em paz, e te abrir as portas, todo o povo que se achar nela será sujeito a trabalhos forçados e te servirá. Se ela, pelo contrário, não fizer paz contigo, mas guerra, então a sitiarás, e logo que o Senhor teu Deus a entregar nas tuas mãos, passarás ao fio da espada todos os homens que nela houver; porém as mulheres, os pequeninos, os animais e tudo o que houver na cidade, todo o seu despojo, tomarás por presa." — Deuteronómio 20:10-14

Mesmo as vozes proféticas que denunciam abusos não questionam o princípio da servidão. Neemias protesta contra os judeus ricos que escravizam os filhos dos pobres; (Neemias 5:5-8). Jeremias anuncia a ira divina sobre os que voltam a escravizar os libertos; (Jeremias 34:8-17). Joel denuncia o comércio de corpos e promete a reversão do cativeiro. (Joel 3:3-8).

Eclesiástico recomenda tratar o servo "como animal sob o jugo" e aconselha "para o escravo, o pão, o chicote e o trabalho" (Eclesiástico 33:25-33).

A Bíblia hebraica contribuiu ativamente para a institucionalização da escravatura, oferecendo-lhe base moral e legitimidade religiosa.

Jesus condenou a escravatura?

Jesus nunca condenou explicitamente a escravatura. Nos Evangelhos, várias parábolas usam a relação senhor-servo como figura da relação entre Deus e o crente, sem questionar a instituição. O silêncio de Jesus sobre a escravatura é um dos dados mais incómodos do Novo Testamento.

Jesus vive num mundo em que uma grande parte da população do Império Romano é escrava — e, ainda assim, não há uma única palavra sua que condene explicitamente a instituição. As suas parábolas fazem do senhor e do servo o eixo moral do ensinamento: o servo fiel e o servo mau (Mateus 24:45-51), o servo impiedoso (Mateus 18:23-35), os servos vigilantes (Lucas 12:35-48), o servo inútil (Lucas 17:7-10).

Mas, nesses relatos, o senhor é um homem de violência. O servo que falha é açoitado; o que não cumpre é lançado nas trevas exteriores; o que ousa desobedecer é «cortado ao meio». Essa brutalidade é apresentada não como injustiça, mas como figura da justiça divina. O senhor terreno torna-se imagem de Deus; o servo ideal é o que serve em silêncio. A relação de dominação é transfigurada em parábola de fidelidade, e o poder em sinal da graça.

O resultado é inquietante: Jesus não anuncia a libertação neste mundo. Para os escravos concretos, que eram açoitados, vendidos e mortos sem voz, o Evangelho não trouxe justiça nem esperança real — apenas o silêncio do céu sobre a dor da terra.

Paulo e a escravatura: Efésios 6:5 e a espiritualização da servidão

Paulo e a escravatura estão no centro do debate teológico. O apóstolo não desafia o sistema — apenas o reinscreve na economia da fé. Em Efésios 6:5, ordena aos escravos obediência "como a Cristo"; em Colossenses 3:22-24, repete a instrução; em 1 Timóteo 6:1-2, afirma que os escravos devem honrar os senhores — e que, quando estes são cristãos, ainda devem ser mais respeitados.

Em Tito 2:9-10, exorta à submissão e fidelidade dos escravos. Em 1 Coríntios 7:20-24, aconselha: "Cada um permaneça no estado em que foi chamado". E, no entanto, afirma que "em Cristo não há escravo nem livre" (Gálatas 3:28) — uma igualdade espiritual que não altera a realidade social em nada.

O caso de Filémon: a prova mais devastadora

A carta a Filémon é o caso mais concreto e mais revelador do Novo Testamento. Paulo escreve a um senhor cristão sobre o seu escravo fugitivo Onésimo, que entretanto se converteu ao cristianismo. A expectativa seria a libertação — mas não é isso que Paulo pede. Paulo devolve o escravo ao senhor, pedindo apenas «benevolência». Não exige a alforria. Não condena a escravatura. Devolve um ser humano ao seu proprietário — e o texto cristão considera este gesto um ato de caridade. É a prova mais devastadora de que a teologia paulina, quando confrontada com a escravatura concreta, escolhe a ordem sobre a justiça.

A teologia paulina resolve o conflito ético não pela abolição, mas pela sublimação: a escravatura é elevada à condição de metáfora da fé. "Fostes libertos do pecado e feitos servos da justiça" (Romanos 6:16-18). A servidão torna-se virtude. Paulo espiritualiza a desigualdade e converte a submissão em forma de salvação.

Pedro é ainda mais explícito: "Escravos, sujeitem-se a seus senhores com todo o respeito, não apenas aos bons e amáveis, mas também aos maus." (1 Pedro 2:18). A fé consola o escravo — mas não o liberta.

Durante séculos, a Igreja herdará o silêncio de Cristo e a ambiguidade de Paulo. A teologia medieval chamará “senhor” a Deus e “servo” ao homem, perpetuando a gramática da submissão.

Uso histórico pela Igreja: Agostinho, Tomás de Aquino e as Bulas Papais

Agostinho e a servidão como castigo do pecado

No século IV, Agostinho de Hipona retomaria esta herança sem a questionar. Em A Cidade de Deus, um dos maiores teólogos do Ocidente cristão trata a servidão não como uma aberração, mas como consequência natural do pecado:

"A causa primeira da servidão é, pois, o pecado, para que o homem fosse submetido a outro homem pelo vínculo da condição [servil]... Foi, portanto, a culpa que mereceu este nome, não a natureza." — De Civitate Dei

O argumento é de uma elegância perversa: a escravatura não é injustiça — é providência. O escravo não é vítima — é pecador que cumpre a sua pena. Agostinho não liberta o escravo do cativeiro; liberta o senhor do remorso.

Tomás de Aquino e a hierarquia querida por Deus

No século XIII, Tomás de Aquino afirmava que a escravatura era consequência natural do pecado e reflexo da hierarquia social querida por Deus:

"A escravatura foi introduzida para a utilidade humana, porque é útil que um homem seja submetido a outro por alguma necessidade." — Summa Theologiae

O escravo não era, assim, uma vítima da injustiça, mas parte do equilíbrio providencial entre senhores e servos. A escolástica medieval transformou a normalização bíblica em sistema filosófico.

A Igreja Católica e a escravatura: as Bulas Papais que legitimaram o tráfico humano

A Igreja Católica e a escravatura têm uma relação que vai muito além da passividade. Com o advento da expansão ultramarina, o papado transformou a teologia em instrumento político. A Santa Sé, guardiã da lei divina, tornou-se também legitimadora do cativeiro humano — e fê-lo com a precisão fria de um documento jurídico.

Dum Diversas (1452): a autorização papal para escravizar

Em 18 de junho de 1452, o Papa Nicolau V emitiu a bula Dum Diversas, dirigida a D. Afonso V de Portugal. O texto concedia ao rei autorização apostólica para:

"[...] invadir, buscar, capturar e subjugar sarracenos e pagãos e outros infiéis e inimigos de Cristo onde quer que se encontrem [...] e para reduzir as suas pessoas à escravatura perpétua." — Dum Diversas, 1452

A linguagem é a da conquista militar, mas a voz é a de Roma. O que impressiona não é apenas o conteúdo — é a ausência total de hesitação. Nenhuma ressalva, nenhum limite, nenhum apelo à dignidade humana. Povos que nunca tinham ouvido falar de Cristo foram condenados à servidão perpétua por um homem que se reclamava vigário do mesmo Cristo.

Romanus Pontifex (1455): escravatura com ameaça de excomunhão

Três anos depois, em janeiro de 1455, a bula Romanus Pontifex reiterava e ampliava esse poder. O mesmo pontífice concedia ao rei português e ao Infante D. Henrique a plena faculdade de:

"[...] invadir, conquistar, subjugar a quaisquer sarracenos e pagãos, inimigos de Cristo, as suas terras e bens, a todos reduzir à servidão [...]. Se alguém, indivíduo ou coletividade, infringir essas determinações, seja excomungado." — Romanus Pontifex, 1455

A ameaça de excomunhão protegia, assim, não os escravizados — mas os escravizadores. A estrutura de pecado e punição, tão central à teologia cristã, era mobilizada para blindar o tráfico humano.

Inter Caetera Quae Nobis (1456): a confirmação apostólica

O sucessor de Nicolau V, Calixto III, confirmou a herança do seu antecessor. Pela bula Inter Caetera Quae Nobis (1456), reafirmava «todos os direitos, privilégios e faculdades» concedidos a D. Afonso V, estendendo à Ordem de Cristo jurisdição espiritual sobre todas as terras conquistadas e a conquistar:

"[...] conceder perpetuamente à mencionada milícia e ordem a espiritualidade e toda jurisdição ordinária, tanto nas terras já adquiridas quanto nas demais ilhas, terras e lugares que venham a ser adquiridos no futuro." — Inter Caetera Quae Nobis, 1456

Dois papas, três documentos, uma única lógica: a fé como título de propriedade sobre os corpos alheios. A escravatura, longe de ser exceção, tornava-se continuidade da missão apostólica: evangelizar significava dominar. Estas bulas não foram meros decretos administrativos — constituíram a base jurídica e moral da escravatura atlântica. Sob o selo da cruz, a servidão tornou-se sacramento político.

A abolição da escravatura não nasceu do Evangelho

Nos séculos seguintes, pregadores em Portugal, Espanha e Brasil continuariam a invocar as epístolas paulinas — "Servos, obedecei a vossos senhores segundo a carne" (Efésios 6:5) — como fundamento de uma ordem natural e divina.

No Brasil, o Padre António Vieira defendia a evangelização dos escravos mas nunca a abolição da escravatura: a sua ambiguidade é representativa de toda uma tradição clerical que humanizava o cativeiro sem o questionar.

A abolição da escravatura não nasceu do Evangelho, mas da filosofia moderna. Foram a razão, o humanismo e o pensamento crítico — não a fé — que declararam a escravatura crime. Só depois de o Iluminismo redefinir o conceito de humanidade é que o cristianismo começou a reinterpretar as suas Escrituras em chave libertadora.

A condenação formal da escravatura pelo Vaticano só surgiu em 1965, no documento Gaudium et Spes — mais de três séculos depois de as bulas papais terem autorizado a escravização de continentes inteiros. Nesse longo intervalo, a Igreja não esteve em silêncio: esteve do lado dos senhores. A instituição que se proclamava guardiã da dignidade humana precisou de quinhentos anos, de revoluções, de abolicionismos laicos e de pressão filosófica iluminista para reconhecer o que qualquer consciência moral elementar já sabia. E quando finalmente o fez, não pediu desculpa — limitou-se a virar a página.

A Bíblia, reinterpretada à luz do interesse imperial, serviu de catecismo à economia da escravatura.

Conclusão

O cristianismo, que prometera libertar o homem interior, tornou-se, em muitos casos, cúmplice do seu cativeiro exterior. "Para a liberdade Cristo nos libertou", é dito em Gálatas 5:1 — mas, entretanto, o cristianismo foi abençoando impérios, colonizações e cativeiros.

A escravatura na Bíblia é, portanto, mais do que um contexto histórico: é a prova de que a religião, ao confundir submissão com fé, pode converter a injustiça em doutrina. O que a Bíblia normalizara, a cúria romana transformara em direito internacional — com selo apostólico e ameaça de excomunhão para quem ousasse contestar.

O que este percurso revela não é uma série de erros isolados ou de interpretações desviantes — é uma coerência. Da maldição de Cam à Dum Diversas, do silêncio de Jesus às epístolas de Paulo, da teologia agostiniana às bulas de Nicolau V, há um fio condutor que nunca se quebrou: a aceitação da dominação de um ser humano sobre outro como parte da ordem querida por Deus.

Não foi apesar da Bíblia que a Igreja legitimou a escravatura — foi por causa dela, com ela, citando-a versículo a versículo. Exigir que este texto continue a ser tratado como autoridade moral universal, sem que essa história seja confrontada com honestidade radical, é uma forma de cumplicidade que se perpetua. A memória dos milhões escravizados em nome de Cristo merece, no mínimo, que se chame as coisas pelo seu nome.